Перевод текста [1] о «селларсианском кибер-коммунизме» Карла Сакса. Карл Сакс является преподавателем в Marymount University, в чью сферу интересов входят такие темы, как: питтсбургская школа аналитического прагматизма (Селларс, Брэндом, Макдауэлл), критическая теория и философия сознания. В 2014 году Сакс выпустил книгу «Интенциональность и Миф о данном».

Как я и обещал, делюсь с вами соображениями о том, что я пропагандирую под именем «селларсианского кибер-коммунизма» [2] (Sellarsian cybernetic communism): бессвязный тред.

Мне следует начать с размышлений о том, что Селларс понимал под «мифом о данном» (the myth of the given), однако я не хочу застревать на этом, ибо Селларс гораздо интереснее в роли мыслителя альтернативы мифу, нежели чем простой его разоблачитель.

Миф — это идея о том, что простой информированности достаточно для знания базовой структуры мира или ума. [Идея о том], что мы можем «просто посмотреть», и структура немедленно раскроется перед нами. Данный миф может быть выражен в экзогенной форме (мир немедленно раскрывается разуму) или же в эндогенной форме (разум немедленно раскрывается для самого себя). Аристотель [находится в] парадигме первой [формы], Гуссерль же — второй. Я читал о том, что Селларс довольно поздно пришёл к игре с сутью Мифа и к тому, что с ним не так. Кант диагностировал Миф о Данном в качестве рокового изъяна как в локковском эмпиризме, так и в лейбницевском рационализме; Гегель же определил остаток Мифа в кантовской трансцендентальной психологии. Именно поэтому Гегель и считал, что серьёзное отношение к обществу и истории освободит нас из темницы мышления, что существует лишь единственный вид трансцендентальной субъектности. Новшество Селларса заключается в утверждении, что Кант и Гегель правильно поняли, как дискурсивный апперцептивный интеллект должен быть осознан в терминах когнитивной этологии животных.

Этот путеводный тред связывает «Язык, правила и поведения» (1948) с [работой] «Бытие и быть узнанным» (1960), а также с «Ментальными событиями» (1980) и с «Бихевиоризмом, языком и смыслом» (1980) [3].

Дабы объединить рефлексивный анализ дискурсивного апперцептивного познания с наукой о когнитивной этологии животных или когнитивном бихевиоризме (Толман и др.), Селларс предпринимает радикальную дефляцию интенциональности, размышляя о прагматической функции семантического дискурса. Это и есть печально известная «точечная цитата» (dot quotation) Селларса. Точка-цитата (dot-quotation) показывает, как понимать семантический дискурс в качестве метавокабуляра, иллюстрирующего функциональные роли терминов. Данные функции интегрированы в сенсомоторную систему (переходы с языковым входом и языковым выходом). При этом функционально интегрированная сенсомоторная система сама по себе может быть понята как чисто синтаксическая. В этом и заключается прорыв в кибернетике, позаимствованный Селларсом: кибернетическая система может систематически сопоставлять входы и выходы без потребности в «понимании» чего-либо.

Семантический дискурс — это именно то, как мы говорим о сходствах и различиях между не-семантической обработкой информации в различных воплощённых-и-встроенных (embodied-and-embedded) кибернетических системах. Решающая роль не-семантической обработки информации была затемнена использованием Селларсом термина «изображение» (picturing) для данной концепции, что заставило большинство селларсианцев последовать за Рорти, рассматривая изображение как неудачный рецидив раннего Витгенштейна. И хотя сам Селларс признал правоту позднего Витгенштейна в акцентировании на роли социальных практик в формировании дискурсивности дискурсивного познания, а также роль обратной связи (как её теоретизировали первые кибернетики), позволившая ему расценивать то, что Витгенштейн называл «изображением», как золотой стандарт причинных процессов, всё ещё остается потребность в теории, описывающей как познание связано с окружающей средой.

Значение и интенциональность возникают «in rerum natura», когда организмы приходится тщательно отслеживать схожесть и различие их сенсомоторных когнитивных карт, потому что это является ключом к успешному скоординированному действию. Мы не можем внести свой чёткий индивидуальный вклад в общую цель, если не разделяем метапредставление (meta-representation) того, что каждое направляющее действие представления вносит в реализацию данной цели. Говоря иначе, язык облегчает то, что мы могли бы назвать «со-изображением» (co-picturing): изображения, разделённые множеством воплощенных-встроенных кибернетических систем. Сейчас же познание делает большой шаг от того, чтобы быть запертым в любых перспективах, которые были канализированы развитием и эволюцией.

Однако «возможность» получения знаний от другого разума, которая смогла бы исправить и «улучшить» наше коллективное схватывание реальности, не является гарантией того, что это случится, ибо комплексные общества все сильнее структурируются эпистемологически искажающими иерархиями, в которых люди с большими привилегиями и властью получают избыток доверия, а более маргинализированные персоналии — его дефицит. Как минимум, эпистемологическая несправедливость стара так же, как и социальные иерархии. Наиболее лучшим шансом для улучшения нашего коллективного схватывания объективной реальности — нашего кумулятивного, самокорректирующегося со-изображения — [будет рост] той степени, в какой порождающие эпистемологическую несправедливость институты и практики улучшаются. Именно в этом моменте мои размышления о селларсианской философии когнитивной науки, наконец, вступают в контакт с социальной эпистемологией и критической социальной теорией. По крайней мере, в отношении того, что я буду называть, в терминах Адорно, «утопией познания» (НД, С. 19) [4], идеал дискурсивного познания сам по себе требует освобождения от эпистемологически пагубных институтов и практик, основанных на ирерахии, а, следовательно, и на дефиците. Иными словами, существует эпистемологическое требование к пост-дефицитному (post-scarcity) обществу: [необходимость в] устранении эпистемологических несправедливостей, которые препятствуют развитию улучшенного понимания объективной реальности.

Резюмируя: приключение познания и интеллекта, начавшееся в древних Кембрийских морях с первых сенсомоторных когнитивных карт у ранних метазоанских животных, положило начало иному путешествию, в котором мы, дискурсивные апперцептивные интеллекты, являемся отчетливым шагом, однако последующие шаги в нашем путешествии — открытие и моделирование новых причинных путей и траекторий, потребуют преодоления эпистемологического вреда, нанесённого капитализмом вообще и неолиберализмом в частности.

Перевод Дмитрия Моторова.
Автор перевода сердечно благодарит Арину Греблову за помощь в работе над текстом.

______________________

Примечания переводчика:

1. Данный «текст» был опубликовал Карлом Саксом на своём аккаунте в Твиттере в виде цепочки заметок. Отсюда, считать этот текст полноценным монолитным произведением весьма преждевременно, о чем и говорит автор. Название «Фрагмент…» продиктовано в том числе и отсутствием полноценности текста.

2. Термин «селларсианский кибернетический коммунизм» (Sellarsian cybernetic communism) вышел за рамки Твиттера. Так, о похожей теме Карл Сакс вёл дискусию с Анной Лонго в рамках деятельности The New Centre for Research & Practice. Подробнее.

3. Весьма вольный перевод следующих работ, которые указывает Сакс: «Language, Rules, and Behavior» (1948), «Being and Being Known» (1960), «Mental Events» (1980), «Behaviorism, Language, and Meaning» (1980).

4. Цитата и ссылка даны по изданию: Адорно Т.В. Негативная диалектика/Пер. с нем. Е.Л. Петренко — М.: Научный мир, 2003 — 374.с.