Гленн Уоллис

Трэш-теория: предварительные материалы к не-буддийскому образу практики № 6[^1]

X-постулат 9. Все знают, что медитация/майндфулнесс порождает ничем не приукрашенное прозрение в «вещи, каковы они есть», начиная с нашего «субъективного опыта». Этот опыт мы способны ясно описать. [Итак, x-буддийская практика производит автогаллюцинацию.]

Не-постулат 14.[^7] «Опыт» медитации/майндфулнесса целиком структурирован нашими социально-символическими системами (язык, концепты, категории, субъектные отношения и так далее) и пропитан нашим Миром. «Описание» — не более чем идеологически окрашенная реконструкция. [Итак, не-буддийская практика производит самоосознание.]

В этом выпуске я хотел бы отослать вас к двум постам в новом блоге parlêtre[^2]: «Критика прагматической дхармы № 1 и № 2» (ссылка ниже). Как видно уже из названия, у блога психоаналитический, лакановский уклон. Автор, судя по всему, практикующий психоаналитик. Ниже несколько выдержек. Читайте дальше в самом блоге: автор рассчитывает на обсуждение. Так что присоединимся к нему/ней в parlêtre.

Из «Критики прагматической дхармы № 1»:

Начну с двух вопросов о прагматической дхарме (далее ПД), как она изложена в книге Ингрэма[^3]: (1) какова лежащая в её основании теория ума и (2) какова её теория трансформации? Практика, которую предлагает ПД и которая происходит из медитации в стиле Махаси, состоит в направлении внимания на «сенсорный опыт», как он возникает из «шести дверей чувств» (зрение, обоняние, вкус, осязание, слух и сознание) в «опыте момент за моментом». Акцент на опыте момент за моментом восходит к понятию «мгновенного сознания», разработанному в литературе абхидхармы[^4], и, по-видимому, предполагает, что опыт в каждый момент возникает через шесть дверей чувств, полностью исчезает, а затем возникает вновь в следующий момент.

Мой аргумент в том, что это, конечно, интересный, а порой и плодотворный способ обходиться с опытом, но при этом глубоко обеднённый взгляд на ум. (Я, разумеется, знаю, что вопросы, которые я поднимаю, подробно разбирались в необъятном корпусе буддийской литературы. Просто поднять эту литературу в такой критике мне не по силам.) Обеднение идёт оттого, что эта модель ума наделяет привилегией сознательный опыт и не признаёт, что у ума есть ещё и латентный (глубинный, бессознательный) аспект. Память как способность ума, казалось бы, требует, чтобы что-то удерживалось между моментами ума, пусть это что-то и удерживается как латентная структура ума. Точно так же одна из первичных функций ума — производить смысл опыта.

Из «Критики прагматической дхармы № 2»:

Под зонтичным термином субъективистский Кавелл (1991)[^5] разбирает два предположения о природе ума, глубоко встроенных в наше обыденное мышление. Первое: сознание есть конститутивное свойство ментального, из чего следует, что субъективная интроспекция от первого лица — единственный способ раскрыть содержания ума. Придавая такое значение интерпретатору от второго лица в раскрытии бессознательных мыслительных процессов, а также переносу и контрпереносу как центру психоаналитической практики, Фрейд явно отвергает это первое субъективистское предположение о природе ума. Позднее когнитивная наука, среди прочих дисциплин, ясно показала: внешние наблюдатели способны узнать о наших умах то, что нам самим через интроспекцию недоступно.

Второе субъективистское предположение — интернализм, то есть идея, что мои мысли в принципе должны быть описуемы через одно только то, что происходит внутри меня… Я бы сказал, что это предположение ошибочно.

Экстерналистский, антисубъективистский взгляд состоит в том, что ментальные состояния индивида значат то, что они значат, только в отношении к обширной сети других мыслей и к определённым отношениям между этим индивидом и внешним миром. У Витгенштейна (1953), например, значение слова требует знания того, как употреблять его в деятельности с другими. Экстерналист и антисубъективист, конечно, признаёт: есть смысл, в котором ментальное субъективно и приватно, ведь к некоторым своим мыслям мы имеем доступ уникальным для нас образом. Но он же утверждает, что ум конституируется отношениями между индивидом и его[^6] окружением, а в это окружение входят другие люди.

ОБНОВЛЕНИЕ: в parlêtre появился № 3. Набежало несколько провокационных умных комментариев, включая 33-страничный, набранный через один интервал, от Дэниела Ингрэма. Присоединяйтесь к веселью!

Читайте дальше в parlêtre.

Один отклик на «Взгляд на ум: Трэш-теория № 6»

Акилеш Айяр 20 июня 2019

Увлекательные мысли, как всегда, Гленн! Я оставил это комментарием на сайте Parletre:

Интересные посты! Я не сторонник ПД и мало знаю о её конкретных медитативных рекомендациях, но вопрос, мне кажется, такой: почему хоть одну из этих парадигм нужно считать исключающей другую? И, что важнее, разве у этих занятий не просто разные цели, которые вдобавок могут друг друга дополнять?

Почему нельзя надеть одну шляпу на время медитации и держать в уме медитативную цель, а на время терапии надеть другую и держать в уме терапевтическую? И они ведь могут помогать друг другу. Терапия помогает открыть самопонимание бессознательного и тем успокаивает ум для медитации; медитация приводит в соприкосновение с покоем, лежащим под мыслями, и тем успокаивает ум для терапии.

Оригинал: Glenn Wallis, «View of Mind: Trash Theory #6», Speculative Non-Buddhism, 20 июня 2019. speculativenonbuddhism.com

примечания переводчика

[^1]: звёздочка при заголовке. в третьем выпуске она вела к сноске о том, откуда взят термин: у Tiqqun, из «Предварительных материалов к теории Young-Girl». здесь Уоллис звёздочку поставил, а сноску не написал, так что она осталась висеть как метка серии. трэш-теория, а не «теория мусора»: у Tiqqun жест буквальный, вот вам куча необработанных обрезков, до вида приличной доктрины мы их доводить не стали.

[^2]: parlêtre. неологизм Лакана из parler (говорить) и être (быть): существо, которое есть постольку, поскольку говорит, и которое речь же и производит. по-русски иногда «словобытие» или «говорящее бытие». блог с таким названием заявляет свою позицию ещё до первого абзаца.

[^3]: книга Ингрэма. «Mastering the Core Teachings of the Buddha» (2008), настольный текст прагматической дхармы. Ингрэм там разбирает ступени випассаны по махасинской карте и обещает воспроизводимость результата. он же автор того самого 33-страничного комментария из обновления.

[^4]: мгновенное сознание. в оригинале momentary consciousness, речь о кшаникаваде, абхидхармической доктрине мгновенности. привычный русский вариант «моментное сознание» тянет за собой англицизм, поэтому здесь «мгновенное». в этом же предложении у Уоллиса опечатка: emerges form вместо from.

[^5]: Кавелл (1991). это Марша Кавелл, философ и практикующий психоаналитик из Беркли, а не Стэнли Кавелл, на которого сбивается память при виде фамилии. её линия идёт от Витгенштейна и Дэвидсона к психоанализу; развёрнуто аргумент изложен в «The Psychoanalytic Mind: From Freud to Philosophy» (1993). автор блога даёт 1991, скорее всего по более ранней публикации.

[^6]: её окружением. у автора her environment: английская привычка ставить женское местоимение как родовое. по-русски «индивид» мужского рода, и «её» здесь ломает согласование, так что оставлено «его». жест оригинала пропадает, восстановить его без переписывания фразы не выходит.

[^7]: нумерация. x-постулатов девять, не-постулатов четырнадцать: счёт сквозной по всей серии, а не по выпуску, и одному постулату может отвечать несколько не-постулатов.