Существует известная буддистская метафора, сравнивающая нашу жизнь с пребыванием в кинотеатре. Ее можно встретить в любом популярном рассказе о философии буддизма. Метафора этой истории- человек, рожденный в кинотеатре. Давайте представим себе такого человека. Он смотрит на экран, видит там пятна цвета, которые опознает как людей, предметы; испытывает эмоции, переживает. Колебания звука он связывает с картинкой на экране и они превращаются в слова героев этого фильма, в шум ветра, плеск воды. Каждый может вспомнить это чувство, которое можно засвидетельствовать лишь постфактум- я видел. Когда я смотрю увлекательное кино, меня самого как-будто бы нет, я не помню о человеке в кресле, сидящем перед экраном, но реальность фильма стала для меня миром, жизнью. Именно это заставляет нас переживать за героев, хотя каждый посетитель знает не только то, что это всего лишь игра света на экране и звук, но и то, что люди, которых он видит на экране- актеры. Они играют свои роли, притворяются. И все это не мешает человеку переживать вполне настоящие чувства при просмотре фильма. А теперь- момент истины, то есть пробуждения. Находится тот, кто говорит нам- это всего лишь фильм, нечто нереальное, лишенное сущности. Дальше по ситуации, разные учения предлагают пути от «выхода из кинотеатра» до «продолжения просмотра».

Это очень точная метафора, практически по ней можно изучать философию буддизма. Но точна она и в ошибочности вывода, который предлагают нам подобные учения. Представьте себя в этом кинотеатре, разве после сеанса вы выходите в открытый космос, лишенный, видимо, даже звезд? Что за люди были на экране, что за картины, что заставили вас волноваться? Да, это были образы внешнего мира, мира за стенами кинозала. Только реальность, находящаяся за краем экрана могла научить нас всему тому, что мы испытали при просмотре фильма. В этом смысле фильм не реален, но он отсылает нас к реальности, играет образами реальности.

Есть любопытный умозрительный эксперимент, относящийся к области философии сознания и философии искусственного интеллекта, впервые опубликованный Джоном Сёрлом в 1980 году. Представим себе изолированную комнату, в которой находится человек, который не знает ни одного китайского иероглифа. В комнату через отверстие поступают карточки с иероглифами. Человек не понимает, что написано на карточках, однако у него есть записанные в книге точные инструкции по манипуляции иероглифами, и он выдает обратно ответ в соответствии с инструкцией. Внешне это будет выглядеть так, будто человек в комнате осмысленно отвечает на вопросы, но у человек внутри комнаты, сколько бы вопросов и обращений он не получил, не будет ни малейшего понимания китайского языка.

То же самое происходило бы с «рожденным в кинотеатре», если бы он родился из пустоты. Он, может быть и выдавал какие-то реакции в ответ на стимуляцию рецепторов, но никакого сознания происходящего у него бы не было. Смысл никак не может проникнуть в такую пришедшую «из ниоткуда» систему. Так же как компьютерный алгоритм, обладающий материальным телом-процессором, органами чувств- камерами и прочим- не может осознать себя.

Наш мир наполнен смыслом, мы испытываем чувства. У нас есть неистребимые человеческие желания, пусть и искаженные долгим просмотром зачастую пошлых и тривиальных фильмов в этом невообразимом кинотеатре. Самое сложное в нашем положении, это отказаться от просмотра следующей №…768 серии бесконечного сиквела «Моя жизнь». Отвести взгляд от невезучего героя, который никак не может себе признаться, что все его попытки обрести счастье и высшую справедливость провалились. И выйти из зала, чтобы снова увидеть Реальность.