С шабатона, что был проведен равом Гитиком на прошлой неделе, осталось несколько часов записей, расшифровывка которых длительна и, пожалуй, не столь уж и необходима (даже не беря в расчет то обстоятельство, что разрешения на публикацию этих записей я не спрашивала). Именно поэтому будет разумным вкратце изложить некоторые идеи, которые мне довелось если не понять, то хотя бы услышать, дабы всякий, кому это интересно, имел возможность с ними ознакомиться.

…Когда я пыталась отрефлексировать услышанное в ходе шабатона, единственная крутившаяся в сознании мысль постулировала сложность материала.

И верно: к такой концентрации сведений, непростых для восприятия, я не была готова. Тогда же я отметила, что, раз даже на этом уровне, в теории, все плохо, то о постижении опытным путем и речи быть не может, и что качество, если можно так сказать, «знаний» характеризуется выражением — «Слышала звон, да не знает, где он». Но, пускай и примитивнейшем образом, изложенные нам на шабатоне концепции передать можно, а за всем остальным — к раву Гитику…

Что означают надписи внизу экрана — «оправдывать» и «признавать виновным»? Они имеют прямое отношение к понятиям «праведника» и «злодея» («мерзавца», как называет рав Гитик). Если рассматривать корни иврита, то корень «цади-далет-куф» (צדק, «цадик») имеет отношение к оправданию; так, значение глагола להצדיק («леhацдик») и есть — «оправдывать». Цадик — не просто абстрактный «праведник», но тот, кто оправдывает мир, а значит, и Вс-вышнего, этот мир создавшего. На противоположной стороне — злодей, רשע («раша»), и что делает злодей? Он мир обвиняет (להרשיע, «леhаршиа»), признает виновным. Таким образом, праведник выступает как адвокат, а злодей — как обвинитель, принимая на себя здесь, в материальном мире, функцию своего аналога в высших мирах (Сатана, «небесного прокурора»).

Из вышеизложенного следует простая градация:

1. Уровень человека (Бней Ноах) — запрет проклинать Вс-вышнего. Соответствующая запрещающая заповедь («не делай») действительно дана потомкам Ноаха, и предполагает она запрет богохульства. Таким образом, нарушающий ее как бы падает с уровня «человек» на уровень «злодей», а понижение уровня неизбежно вызывает отрицательные последствия. Насколько я поняла, существует возможность возвращения — тшувы (תשובה), хотя вину за осквернение Имени (хилуль Ашем) искупляет только смерть. Это же явствует и из недельной главы, «Эмор»,

[Однажды] появился среди сынов Израиля сын израильтянки и египтянина, и этот сын израильтянки подрался в стане с [другим] израильтянином. Сын израильтянки хулил и проклинал Имя [Господа], и привели его к Моше. А имя матери его — Шуламит, дочь Диври из колена Дана. Поместили его под стражу и [стали ждать] решения по слову Господа.

Господь сказал Моше:

— Выведите хулителя за пределы стана, и пусть все слышавшие возложат руки ему на голову, и пусть вся община забросает его камнями.

А сынам Израиля скажи: “Всякий, кто будет проклинать своего Бога, понесет [наказание за] свой грех.

На тот момент оскверняющий Имя не считался евреем (и назван «сыном израильтянки»), жил он вместе с эрев рав, толпой иноплеменников, вышедшей вместе с евреями из Египта, вне стана. Но вести себя хотя бы на уровне «человек», соблюдая запрет проклинать Б-га, он был обязан, поэтому, нарушив его, поплатился смертью.

2. Уровень еврея — запрет осуждать Вс-вышнего. Если предыдущий уровень представляется многим невероятно высоким (как известно, обстоятельства бывают разные, и порой сложно удержаться от возмущения происходящим или не воскликнуть в порыве праведного гнева — «Нет справедливости в мире!»), то про это состояние и говорить нечего: недосягаемо оно для большинства. Может быть, потому и говорится, что настоящие герим (прозелиты) редки? Не осуждать мир, не видя полную картину происходящего и не ощущая высшую справедливость (на этом уровне все "70 сторон понимания" еще недоступны) — ой как непросто. Для человека, который готов нести бремя заповедей и не осуждать, переход с первого на второй уровень на практике осуществляет посредством гиюра.

3. Уровень праведника — повеление оправдывать Творца. Кое-что об этом уровне я писала ранее, позволю себе процитировать:

«А как на самом деле? На самом деле, принимается лишь бескорыстное служение, намерение которого — «ли шма» (לשמה, «ради Творца»), но большинству людей, ограниченных в своем эгоцентризме, крайне непросто вырваться из этой ловушки, выйти за рамки, ограниченные собственными нескончаемыми желаниями. Но, постепенно совершенствуясь, приходя к высшей ступени этого уровня — «не осуждай [Творца]», можно достичь статуса праведника, а праведник не только не осуждает, но и оправдывает как Творца, так и сотворенный Им мир, благодарит и за добро, и за зло (отсюда להצדיק — «леhицадик», «оправдывать»), в то время как осуждающие, рассчитывающие исключительно на награду — злодеи (от להרשיע — «леhирашиа» «признавать виновным», «обвинять»). А как от позиции «не осуждать» сделать переход к более высокой — «оправдывать», от пусть завуалированного старательным образом, но все еще эгоизма, к служению во имя Творца? Необходимо пытаться работать не на результат и тем самым выйти на край дозволенного эгоизмом, на границу альтруизма, и уже там, возможно, если повезет, получить в подарок личное избавление, оно же — «келей hа-шпаа» (כלי השפעה, «инструменты\сосуды для давания»). Но обладать ими, стать носителем этой щедрости, будучи запертым в рамки эгоизма, невозможно — лишь «рейды, проходящие на этой границе», к которой едва приплелся усталый путник, дают ему шанс на удачу…»

Праведников крайне немного, и нам с вами ими, похоже, не быть. Наверное, все помнят слова Торы о том, как Авраhам «торговался» со Вс-вышним, пытаясь спасти город Сдом:

«Сказал [Авраѓам]: — Да не прогневается Господь! Я спрошу напоследок: а если найдутся там десять [праведников]? — Не уничтожу [города] и ради этих десяти, — ответил Он.»

Точно так же, и мир наш не разрушается благодаря тому, что в нем остаются 36 праведников: они оправдывают Вс-вышнего и созданный Им мир, и, соответствующим образом, своим существованием оправдывают существование мира.

4. Уровень полных праведников (צדיקים גמורים) — остался нераскрытым, и доселе овеян тайной…Впрочем, нам ли, недостойным, о нем задумываться?

Не знаю, насколько корректными будут мои аналогии, то логично предположить, что уровень первый соответствует сфире Малхут, уровень второй — Зеир Анпин (от Йесода до Хеседа; табличка справа внизу расписывает все семь ступеней\сфир), далее следует пересечение Бездны (через Даат к Бина и Хохма), а полный праведник — получается, это уже Кетер. Наверное, есть смысл еще раз напомнить, что сфира — от корня «самех-фей-рейш» (ספר), который имеет, помимо прочего, значение — «счет». Мы все время считаем, оцениваем, и оценка — осуждающая или оправдывающая — данная миру, наше субъективное к нему отношение, при учете вышеприведенных уровней — и есть то, что от нас требуется.

От темы счета рав Гитик перешел к разговору о времени (זמן), которое, к тому же, на иврите означает еще и «возможность». У нас есть только настоящее, мы смотрим на мир будто через узкую бойницу, видя постоянно меняющиеся кадры. В книге Ольги и Сергея Буковских, посвященной Роберу Бартини, приводится описание похожего взгляда на сущность времени:

«Если будущего еще нет, а прошлого уже нет, что же остается? Нечто эфемерное, соединяющее одно небытие с другим. Не имеющее длительности, вечно ускользающее от наших попыток рассмотреть и дать определение. Настоящее логически противопоставлено будущему и прошлому. Если нет ни того, ни другого — нет и настоящего. Это значит, что мир наш вообще не существует! Единственный способ избежать абсурда — признать, что все времена существуют одновременно. Дорога не исчезает после того, как мы прошли по ней. И уж совсем глупо утверждать, что озеро, которое вот-вот покажется из–за поворота, не существует — только потому, что мы его не видим! Обычный человек видит только синхронный с ним "кадр киноленты».

Настоящее, как полагает рав Гитик — это правильное отношение к реальности, а правильное отношение только одно — исправление промаха первого человека. Первый человек загнал нас своим поступком в реальность Даат (разумения).

…А самое потрясающее впечатление от шабатона — это, безусловно, чаямый (и от этого не менее пугающий) ответ на вопрос «Когда?», когда завершится галут и придет Конечное Исправление? Впрочем, поскольку вычисления сроков крайне нежелательны (а тем, кто этим занимается, лучше вовсе не рождаться, как сказано в трактате Санhедрин), то не стану и распространяться на сей счет.