Гордон В. Олппорт отмечал: «В течение многих веков религия занимала приоритетную позицию в области психотерапии. Церкви традиционно являлись «терапевтическими сообществами». Столетиями они — больше, чем все прочие институты, — уделяли внимание основным жизненным кризисам» [3, c. 117].

И религия и психология в том пространстве, которое мы за ними закрепляем, имеют как общие задачи, так и общие элементы. Общим в психологии и религии является их практическая составляющая — решения тех проблем, что есть у человека живущего здесь и сейчас, проблем связанных с реальным миром и отраженных, опрокинутых в мир внутренний, бессознательный, которые могут проявиться в психосоматических проблемах. Несмотря на то, что мы разводим конечные цели психологии (психотерапии) и религии, — как отмечал Виктор Франкл: одна отвечает за исцеление души, а вторая за спасение души, — и у той и другой есть, по крайней мере, две важных точки соприкосновения: оперирования к душе и устремленность к высшему смыслу (по В. Франклу — самотрансцендентность) [4]. И религия и психология находят и придают смысл жизни, помогают решать личностные проблемы. Различные религии, как и различные направления в психологии, предлагают свой взгляд на мироустройство, начало и конец (или бесконечность) существования и место человека в этом процессе, способы познания мира, ответы на экзистенциональные вопросы и решение тех проблем, которые возникают у человека исходя из тех мировоззренческих позиций, которым он присваивает статус означаемого. Как отмечал Г. Оллпорт: «Любая религия должна поддерживать целостность личности» [3, с. 118].

К одной из функций религии, таким как мировоззренческая, компенсаторная, регулятивная, коммуникативная и пр., мы относим и психотерапевтическую функцию, благодаря которой последователи той или иной религиозной традиции получают духовное успокоение, утешение, внутреннюю гармонию примиряющую его с этим жестким и несправедливым миром через участие в коллективных и индивидуальных практиках принятых в данной религии, приобщения к трансцендентному.

Карл Юнг, основоположник аналитической психологии, определял религию как форму «… психопрактики, имеющей психотерапевтический эффект» [4, с. 105].

В той или иной степени психотерапевтическую помощь получают имплицитно или эксплицитно многие, кто является последователем той или иной религиозной традиции, участвующий в принятых там практиках, разделяя и принимая существующие мировоззренческие взгляды. Сам факт регулярного посещения собраний, служб, практик и пр. говорит о том, что человек получает там то иное, что не присутствует или присутствует в недостаточной степени в его обыденной, профанной жизни. XX век характеризуется высоким интересом к психологии как к теоретической, так и к практической дисциплине, благодаря которой человек может увидеть свое глубинное, скрытое Я, понять мотивы своего поведения, истоки представлений об окружающей действительности и пр. Практическая психология, психотерапия предлагает различные способы решения многих личностных проблем: избавление от неврозов, нахождение смысла собственного бытия, самоактуализация, раскрытие внутреннего потенциала, снятие преград для полного раскрытия творческих способностей личности, реализация в частной и общественной жизни и пр. В различных религиях используются практики, которые мы можем отнести к психологическим и которые несут психотерапевтический эффект. Исповедь снимает напряженность от осознания собственной греховности и несовершенства, участие в коллективных обрядах и ритуалах дает чувство общности и единства, принятие Единого или иного надперсонального начала, избавляет от экзистенциональной пустоты, индивидуальная молитва приобщает к трансцендентному миру, чтение священных текстов отсылает приобщает к предыдущему духовному опыту и пр.

Вместе с тем, как отмечал Г. Оллпорт, «… церкви, хотя и увеличились в количестве, почти лишились своей силы как терапевтические сообщества» [3, с. 118].

Среди существующего многообразия религий в современной России существует одна, которая прямо отсылает к психологии как части религиозного в своей апологетике, использует различные практики для своих последователей, многие из которых мы могли бы отнести к психологическим — это церковь Саентологии. Церковь Саентологии типологически относится к Новым религиозным движениям — уникальному явлению второй половины XX века, которое громко о себе заявило и продолжает вызывать интерес.

Основатель Саентологии Рон Лафайет Хаббард (1911-1986) писал: «… Саентология представляет собой хотя и новую, но фундаментальную психологию в самом точном смысле этого слова — изучение духа» [7, с. 6].

До создания своей системы Р. Хаббрад отмечал, что изучал и пытался применять в практике методы психоанализа Фрейда, Юнга, Адлера [9], но отказался от этого, потому что они не давали постоянный результат.

Саентология предлагает свою модель мироздания, отличную от иных представлений, и исходя из этого свой способ решения проблем имеющихся у человека, утверждая, что сам человек по своей природе хороший, но его прошлый негативный опыт оказывает на него влияние, которое имеет доминирующий, подавляющий характер. Негативный опыт прошлого, пренатальный, донатальный, опыт прошлых жизней оказывает влияние на человека сегодняшнего, здесь и сейчас живущего, мешая ему принимать правильные решения, делая его зависимым, уязвимым и несвободным.

Проведя теоретические и практические исследования природы человека, как отмечал Р. Хаббард, он пришел к выводу о наличествующих связях между прошлыми поступками и нынешним состоянием человека. Прошлое негативное напрямую влияет на жизнедеятельность человека, определяя его поведение, успешность, реализуемость, неврозы, навязчивые состояния, здоровье и пр. Р. Хаббард считал, что нашел способ устранения этих явлений, которые остались в сознании человека, используя определенные практики. При помощи этих практик можно избавиться от всех прошлым проблем, освобождая человека и делая его свободным. Такой практикой в Саентологии считается одитинг — практика при помощи которой можно устранить прошлые проблемы и которую в Саентологии причисляют к религиозной.

В среде психологов отношение к Саентологии и к Рону Хаббарду было неоднозначным. Одним из немногих, кто как-то обозначил заслуги Р. Хаббарад в области изучения человеческой психики был Станислав Гроф, один из основателей трансперсональной психологии.

В своей книге «За пределами мозга» он несколько раз упоминает имя Рона Хаббарда и его учение, давая следующую характеристику: «… следует упомянуть … очень интересные и спорные системы, разработанные Роном Хаббардом вне круга специалистов, — дианетику и сантологию» [1, с. 209].

Ст. Гроф отмечает, что Саентология является одной из систем «… в которой подчеркивается психологическая зависимость телесных травм, которая уже доказана в исследованиях с ЛСД и в холотропической терапии. Хаббард различал «энграммы», т.е. ментальные записи времен физической боли и бессознательного состояния, и «вторичности», т.е. ментальные образы, содержащие такие эмоции как горе или гнев. Вторичности возникают за счет энграмм, которые лежат в их основе и которые являются самым глубоким источником психологических проблем. Некоторое сходство концепций проявляется и в признании первостепенной значимости родовой травмы и пренатальных воздействий (включая опыт зачатия), в признании памяти предков и эволюции (или, как Хаббард ее называл «опыта по генетической линии»), а также в акценте на прошлых воплощениях» [1, с. 218-219].

Противоположной точки зрения придерживается Эрих Фромм, представитель гуманистической психологии. В своей статье «“Дианетика»: искателям сфабрикованного счастья” опубликованной 3 сентября 1950 года в «New York Herald Tribune Book Review» Фромм дает критическую оценку Дианетике, как не имеющую никакого отношения к науке и не вносящую в нее какой-либо вклад. Он ставит Дианетику в один ряд с многочисленными популярными книгами, в которых предлагаются различные рецепты молниеносного счастья, решение жизненных проблем, материальный и карьерный успех в жизни.

Эрих Фромм критикуют концепцию Хаббарда о реактивном и аналитическом уме, где реактивный ум является источником психосоматических заболеваний человека, источником его проблем, а сами идеи Хаббарда относит к «… упрощенной популяризацией ранних теорий Фрейда …» [5].

Если Фрейд предлагал помощь пациенту основываясь на сложности его психики и терапию приводящую к пониманию самого себя, а через это к исцелению, то предлагаемые дианетические методы терапии основаны на механистичности, понимании человека как механизма в котором «проблем ценностей или совести не существует [5].

С Эрихом Фроммом солидаризируется и переводчик этой статьи проф. А.М. Руткевич.

В послесловии к статье Фромма он пишет, что Дианетика и Саентология пользуются «…изощренной психотехникой обработки своей паствы …, … прибегают к «терапии», обещающей уже здесь, на Земле, исцелить от всех болезней, сделать вас здоровее, умнее и «эффективнее»» [5].

Отсылка Саентологии к науке и научности ее доктрин «… рассчитана на тех, кто со школьной скамьи ее не имел дела с теорией, но готов поверить во все то, что утверждается от имени и авторитета науки» [5]. А.М. Руткевич отказывает церкви Саентологии в поклонении трансцендентным силам, устремленности к высшей цели, считает что их целью является самосохранение и материальное благополучие, власть и богатство. И для этой цели они готовы использовать различные способы, в том числе манипулирование, нейро-лингвистическое программирование и т.д.

Не отказывая Саентологии в психотерапетической помощи проф. Л.Н. Митрохин в статье «Саентология: фантастику — в бизнес» высказывается скептически к появлению новой религии, называя ее «… наиболее известной и, во всяком случае, самой скандальной из «новых культов»» [6, с. 59].

Эффект от применяемых практик в Саентологии, а Л.Н. Митрохин не отрицает такую возможность, автор связывает с тем, что Хаббард позаимствовал у психоаналитической традиции идею того, что в области бессознательного у человека находится то, что в определенные моменты начинает управлять человеком, делая его уязвимым, невротичным, болезненным. Использую психоаналитическую практику можно найти моменты прошлого, которые оказывают влияние на человека и решая эти проблемы человек избавляется от навязчивых состояний, становясь свободным от них. Хаббард заимствовал эту идею и перенес ее в практику Саентологии, наделив ее религиозным смыслом.

Л.Н. Митрохин отмечает, что Саентология « … пытается синтезировать две несовместимые вещи: начатки естественно-научных знаний в области психологии и психотерапии и религиозные представления» [6, с. 62].

Более взвешенной позиции в отношении Саентологии и Дианетики придерживается кандидат медицинских наук В.Е. Каган, который отмечает, что Дианетика не является неким частным проектом ее основателя Рона Хаббарда, удачливым копиистом, а является закономерным итогом вновь формирующихся запросов, новых потребностях в объяснении этого мира в рамках той культуры и традиции, в которой она возникла, в условиях осознания итогов двух мировых войн и создания нового глобального ядерного мира, в котором у человека не остается никакого шанса на спасение в случае новой мировой войны.

По мнению В.Е. Кагана технологии применяемы в Дианетике предназначены в первую очередь для дальнейшего совершенствования человека как духовного существа, понятия и принятия им своей ответственности не только за себя и своих близких, но и далее, вплоть до всего мира в целом. Получаемый в этом процессе терапевтический эффект не является целью Саентологии и Дианетики.

В.Е. Каган обозначает Саентологию как «… мировоззренчески-этическую систему интерпретаций широкого круга научных и пара-научных сведений и фактов без претензий на постижение непостижимой сущности Бога, но с утверждением его существования как Творца и фокусировкой внимания на реализующем Его замысел Творении, каковым является человек в своем бытии, отношениях с миром и развитии» [2].

Как мы видим, в отечественном и зарубежном научном мире не сложилось окончательного и единого мнения по отношению к Саентологии и тем практикам, которые она использует. Не в последнюю очередь это связано с тем, что современный мир давно перестал единым в представлении о мироустройстве и способе бытия в нем. Современный мир постоянно расщепляется, предлагая альтернативные взгляды на то, что есть мир и вариативные способы существования в нем.

Литература

1. Гроф Станислав. За пределами мозга. Пер. с англ. 2-е изд. — Москва. Изд-во Московского Трансперсонального Центра. 1993. — 504 с.

2. Каган В.Е. Саентология и психотерапия: экспертные материалы. URL:http://nkozlov.ru/library/psychology/d3470/#.WOzvYGfaeHs (Дата обращения 17.01.2017)

3. Оллпорт Гордон В. Личность в психологии. — «КСП+», М.,; «Ювента», СПб. (При участии психологического центра «Ленато», СП.), 1998, 345 с.

4. П. Религиоведение: учебник и практикум для академического бакалавриата / А.Ю. Рахманин, Р. В. светлов, С.В. Пахомов [и др.] ; под ред. А Ю. Рахманина. \М.: Издательство Юрайт, 2016. — 307 с.

5. Руткевич А.М. Послесловие переводчика на рецензию Э. Фромма на «Дианетику» Л. Рона Хаббарда. URL: http://psyberlink.flogiston.ru/internet/bits/fromm.htm (Дата обращения 11.01.2017)

6. Тимошин Л. Сайентология: фантастику в бизнес // Наука и религия. — 1985. — №2. С. 58-62 (прим. Автором данной статьи является Л.Н. Митрохин)

7. 4. Франкл Виктор. Логотерапия и религия. URL: https://psy.wikireading.ru/49574 (Дата обращения 11.01.2017)

8. Фромм Эрих. «Дианетика»: искателям сфабрикованного счастья. Отрывки. URL: https://www.skeptik.net/religion/scientol/psychol1.htm (Дата обращения 01.02.2017)

9. Хаббрад Л. Рон. Хаббард. Дианетика: эволюция науки. Bridge Publication, Inc. USA. 2007.

10. Хаббард Л. Рон. Саентология: основы жизни. Bridge Publication, Inc. USA. 2007.