Искусство как производство образов-идолов и как возможная практика иконоборчества; духовные практики в их отношении к художественному творчеству; искусство воплощения и игра образов, как один из языков в духовных практиках и некоторые другие темы в разговоре врача и педагога Этибара Алиева с художником и философом Теймуром Даими

Этибар Алиев: Теймур, пожалуйста, дай пояснение по этой картине, чтобы замысел не оставался понятым только самому создателю. Это будет интересно многим, каждому восприятию и каждому, кто «работает» с этими силами и кого «навещают» они регулярно.

Теймур Даими: Не столько пояснение, сколько размышления, связанные с темой полотна… В традиционных писаниях их называют «ангелами». В наше инфицированное научным позитивизмом время это определяют как «центры трансфизического силового поля» или «точки информационного сгущения». Можно и так — «энергетические поля», взятые в их частотно-волновом взаимодействии с человеческим духом. Я их называю просто — Друзьями. Среди них есть он, — тот, кто приходит, чтобы взять тебя и поместить на границу абсолютного Предела (предела твоей антропологической вселенной). Там где ты заканчиваешься и начинается нечеловеческое… Он инициирует тебя в то, что бесконечно больше и глубже тебя. Опыт смерти. Опыт перехода. Визит в предбытие как точку начала начал. Увы, но те, для кого существует только и только эта жизнь и этот мир воспринимают его визит как травму, как катастрофу, маркируя его «ангелом смерти», как посланника чего-то плохого, отталкивающего, негативного… Но очи, видевшего его образ, свидетельствуют, что он — посланник (инициатического) Света.

ЭА: Теймур, меня насторожили крылья на спине. Знаешь, нет ничего вреднее этих ассоциаций с пухленькими-кучерявыми мальчиками, с крылышками и натянутой тетивой лука эти фарфоровые погремушки, овеществление важнейших Сил и нежелание расставаться с этим макияжем. Ты прав, они друзья, гонцы, помощники, могут работать со всеми, самыми большими Силами в мироздании и помогать человеку; как всякому гонцу их посвящают лишь в частное-конкретное, но всего они не знают; У Ангелов-Сил есть только отдающие сосуды, а у человека получающие сосуды. То есть Ангел это посылаемое тебе средство с очень большой мощностью. Человека учат присоединить к своим сосудам «желание отдавать» Ангела и стать способным производить действия в Мирах, построенных сплошь на взаимной отдачи. Без Ангела у человека нет таких сил, он живёт лишь получением. Конкретно Ангел Смерти занимается «поступившей» душой и измеряет, на каком уровне связи со своим корнем она находится, это определяет её следующее «направление». Как у нас после института, в район пошлют или в городе оставят.

ТД: Да, это так. Относительно твоей настороженности скажу следующее. Визуальное искусство (живопись + кино) в отличие от теологии, философии и литературы… это конкретный материальный медиум, «вещающий» посредством форм «грубой материи». И поэтому образы здесь следует воспринимать исключительно в символическом и метафорическом ключе, ничуть не более того. Это всего лишь «язык ветвей».

ЭА: Это ясно, Теймур, и «язык ветвей» кодирует Замысел; но по сей день сохраняется и множится опасность буквального восприятия темы, и самое злокачественное в том, что оно создаёт стержневую, нерушимую установку-образ, непременно «облачного» характера и трепета перед ним. Ты ведь понимаешь, насколько этот тираж ужасен; это всё равно, что разговаривать с фанатиками веры, не знающими ничего другого и желающие умереть за это.

Здесь есть и другое, это падение в экзистенцию, любование, созерцание, восхищение, удивление, но не восприятие конкретной духовной работы, изо дня в день, самой грандиозной и захватывающей. Отцы немало знали, когда накладывали запрет даже на словесное изложение не потому, что не положено, а потому что невозможно это передать и ложный образ станет воспроизводиться в поколениях, что мы и наблюдаем.

ТД: Тобою затронута сложнейшая тема подлинного иконоклазма. Засилье образов-идолов душит сознание — это факт. С точки зрения визуальной антропо-практики есть два диаметрально противоположных подхода преодоления идолократии. Первый путь это путь визуальной аскетики: буквально-предметного разрушения образов посредством буквального же разрушения на внешнем уровне (монотеисты, Савонарола, протестанты, салафиты-ваххабиты…); это путь наименьшего сопротивления. Но здесь работа ведётся только на внешнем уровне, не затрагивая корень идолопроизводства. И второй путь — путь внешнего визуального разнообразия: искоренения когнитивного корня идолопроизводства внутри каждого человека посредством продуцирования барочного «изобилия» образов во внешнем мире (католическая мистика, Игнатий Лойола, барокко, суфизм, шиизм). На этом пути через провоцирование визуального конфликта во внешнем делаются попытки подорвать само внутреннее когнитивное ядро идоло-(образо)производства. Это крайне сложный и опасный путь. Он мне ближе.

ЭА: Да помню, крушение Бамианских статуй Будды в Афганистане — мулла Омар: «идите делайте своё дело, это всего лишь камни». Но это обожествляет камни ещё больше! Твоя близость со вторым типом иконоклазма не только сложна-опасна, но и саморазрушительна. Хочу тебе напомнить — «там где мысли человека — там и он сам»! Ты хочешь изобилия божков, лжеобразов высших духовных состояний, пытаясь сотворить полезное, через греховное? Ты не забыл почему ошибся Адам (а.с.с). Ему эгоизм непобедимый нашептал, «испробуй мудрости и принеси её всем»! А сосуды не были готовы к этому, не были готовы и не готовы по сей день! Поэтому произошло разбиение сосудов, от преждевременного, сладенького плода! Хочу обнять тебя и передать всё величие ступеней постижения, которые не рисуются и не рифмуются, и стоя перед которыми обязательны слова Имадеддина Насими — «держи язык свой за зубами, Я и в язык твой не вмещусь»!

ТД: Смутило это предложение — «Ты хочешь изобилия божков лжеобразов высших духовных состояний, пытаясь сотворить полезное, через греховное?»… Нет, конечно. Но видимо я пока не могу объяснить свою точку зрения на эту проблему. Ясно одно, неизреченно-недефинируемое… никак не может быть проявлено в произведениях искусства и это то, что ты выразил в «которые не рисуются и не рифмуются»… Но у искусства своя миссия — вести к этому состоянию, в котором только — безмолвие. И вот здесь уже можно говорить о двух упомянутых мною путях — через внешнее «разрушение» идолов-образов и через нейтрализацию внутреннего источника (идоло)образо-производства.

Исторические процессы завоеваний, уничтожения памятников культуры: уничтожение Авраамом идолов, разрушение Римской империи, уничтожение пророком Мухаммедом изображений в Каабе, разрушение арабского халифата монголами, уничтожение мусульманами языческих храмов, поджог Александрийской библиотеки, сжигание произведений искусства Савонаролой и вплоть до разрушений исторических памятников и иных антропоморфных культурных ценностей со стороны ИГИЛ… — это всё есть действия идолоборческого вектора.

Но разрушение внешних проявлений внутреннего механизма творения бессмысленно. Уничтожив идол снаружи человек не избавляется от самого механизма воспроизведения этих идолов и обречен на бесконечную войну с «ветреными мельницами», это всё равно как отрубать головы сказочному змею-Горынычу, после чего у дракона всё время будет опять вырастает новая голова.

Должно быть ясно, что, во-первых, изобразительная, визуальная деятельность это идолопроизводство, во-вторых, эта деятельность ни что иное как отражение нейродинамических процессов у нас в мозгу: воспринимаемый нами мир — это мир, созданный нашим мозгом — система идолов, связанных друг с другом непрерывностью самого производства. Иными словами визуальная деятельность начинается уже в мозгу (первичная репрезентация), а собственно художественно-изобразительная активность (вторичная репрезентация) есть отражение первичной нейрологической деятельности.

Следовательно, чтобы остановить производство в этом мире, нужно, в первую очередь, остановить производство этого мира у нас в мозгу — осуществить остановку первичной визуальной деятельности…

ЭТ: С идолами ясно, их не уничтожать, а преодолевать надо, даже в третьем тысячелетие. Но в то же время надо остановить дальнейшее воспроизводство в других, «душевных» институтах — искусства, науки, государств, воспитания, образования и даже строительства. Это проблема всегда будет иметь место, происходит она от желания хотя бы коснуться, приземлить, одомашнить неведомое, неощущаемое, тайное, но главное и решающее. Это стремление на «гребнях Пирамиды» будет всегда протекать в «борьбе и единстве противоположностей» и в «отрицание отрицания». С этим сталкивались во все времена, лишь урбанизация была разная. И находили решение жёсткое и конкретное — наложение запрета на бесконечные воображения, представления, мистификацию человеческой природы, разной по корням, судьбам и назначениям. Это делалось из необходимости и из очевидного лицезрения всевозможных последствий. Владеющие причинно-следственной связью явлений делали и делают это в интересах самих же людей. У нас и здесь масса наблюдений, как мы налагаем запрет на том или этапе воспитания, до достижения и вызревания сосудов ребёнка. Мы не смеем и запрещаем вторгаться в стволовые клетки мозга, оперировать там и заниматься всякими художествами, от которых мало не покажется! Мы лишь восхищённо наблюдаем за этапами создания органов и систем в зародыше матери и по сей день не знаем, каким принципам и командам они подчиняются и где спрятана эта бесконечная вариабельность лиц, судеб, органов, кода жизни и её конца. В самой духовной работе есть запреты на отдельные заповеди, они имеют конкретные названия, которые «не трогаются» пока не будет исполнено необходимое. Например, заповедь любви — «возлюби ближнего, как самого себя», которую человек никогда не осилит, пока из предыдущих ступеней не выйдет любовь. То есть ты понимаешь, что это уже в корнях так заложено и не владея этими корнями, невозможно, запрещено заниматься «художествами».

Скажу тебе как человеку творчества. Самые динамичные преобразования протекают именно в духовной сфере, в сфере коррекций и проводимых «работ» по притяжению Света! Эта невидимая работа посвящённых, приносит многие изменения на всём нашем здешнем ландшафте и всякого рода геостратегических измерений. Лучше самой Природы никто и никогда не создаст образы роскошных газовых скоплений, соударений, взрывов, рождений и расхождений в разных скоростях. Отношение к изобразительному искусству, как наиболее пытливому и мучительному способу «касания» во многом меняется и даже аятоллы дали согласие на создание потрясающего музея восковых фигур святых Востока и Ислама. Это как у Него, может позволить нам, но Сам заниматься этим не станет!

ТД: Речь ведь именно о диалектическом взаимодействии противоположностей, оттеняющую срединность (срединный или третий путь) как оптимальный вектор инициатического постижения. Опять же, совершая экскурс в историю сакрального искусства, что мы наблюдаем? Взаимодействие двух начал — суровой аскетики пустотного «наличия», с одной стороны, и изощрённую красоту избытка форм, с другой. К первому направлению относятся в христианстве — протестантизм с его минимализмом жестов, а в исламе — салафизм, как апофатический индекс жесткой аравийской пустынной эстетики (абсолютный визуальный минимализм); ко второму направлению принадлежит визуальная культура католицизма с его ослепительным барокко и роскошным театром иезуитов… в исламе назовём суфийское и шиитское искусство невероятно филигранных архитектурных решений, виртуозной миниатюрной живописи (включая тебризскую школу 17 в.), мугама и поэтической лирики. Где истина? Видимо, посередине. В мерцании и гармоническом взаимодействии вышеупомянутых двух начал. Ведь мы не можем запрещать изображения, так как начнётся неконтролируемый вулкан воображения, извергающийся изнутри (случай монашеского отшельничества: монах уходит от множества всего в пустыню, чтобы найти единство, тишину и покой, а находит, наоборот, ШУМ и ВАКАНАЛИЮ образов… но уже не во внешнем мире, а внутри себя!). Но мы не можем и не запрещать, иначе мир утонет в перверсивных фантазмах и необузданного буйства образов… Поэтому задача перед деятелями искусства неимоверна сложная, почти невозможная — найти баланс, пройти по лезвию бритвы узким путём… Благо есть примеры безупречных апофатических стратегов: Андрея Рублёва, Леонардо да Винчи, Султана Мухаммеда, Насими, Рузбехана Бакли, Гете и некоторых других.

ЭА: Ты понимаешь, что конечный результат этому должен уже выливаться в реальную духовную работу? Не описывать и блуждать, а начинать работать, конкретно, постигать, тогда всё околодуховное, псевдодуховное, воображаемое, изображаемое станет ощущаться и придёт понимание «Боже, чем я занимался и чему отдал годы?!», как по жизни со многими бывает, «чего ты сидишь и мечтаешь дома, иди уже на работу, займись чем-то». Ты понимаешь, что это не может продолжаться в диспутах и потугах воображения, в третьем тысячелетии! Этим заниматься уже надо и ведь какое счастье, что оставлено Наследие и готовы методики! Ты можешь себе представить начинавших с нуля, первых, когда кругом, как собственно и сейчас во многих странах, чему только не поклонялись и затевали грандиозные стройки и произведения искусства? Ты ведь видишь, что эстафета «рукотворности» передаётся во всём, и религиями, искусством, наукой, образованием, политикой, очевидным прогрессом и всё большим сжатием этапов эволюции, СЖАТИЕМ! Уже за 10-15 лет происходят достижения, на наших глазах и времени всё меньше, надо начинать работать. Как однажды Меркель высказалась об Украине и Грузии: «достаточно революций в умах, надо начинать работать и строить»! И вот здесь огромное значение имеет правильная направленность, а не блуждание и очарование у «квадрата Малевича». То есть эта предтеча важная, необходимая, она многих пронзила, разбудила, но после Иоанна Предтечи (а.с) пришёл Иисус (а.с.с), после Аарона (а.с) явился Моисей (а.с.с); Мы ведь став педагогами, профессорами не уничтожаем, не сжигаем начальные средние школы из которых сами родом. Но прекрасно понимаем, что должен быть сделан следующий шаг, ещё выше, к большим знаниям и постижениям.

ТД: Это так. Кстати, именно это осознание (необязательности накопления работ) и подвинуло меня «бросить» живопись в 2002 году. Хотя в тактическом плане (в плане реального заработка) это решение было, возможно, опрометчивым.

Сделаю оговорку. Сейчас мы рассуждаем об искусстве вообще. И приходим к выводу, что искусство — это однозначно низшая ступень на Пути… Но это не совсем корректный подход. Вот сакральное искусство это ведь другая, не сравнимое с профаническим секулярным искусством сфера. «Произведения» сакрального «искусства» никогда не ставили перед собой цель ублажить восприятие человека образами, как это делалось в секулярном искусстве. Такие «произведения» служили объектами медитативной практики (например, мандалы, да и вообще сакральная геометрия Храмов), цель которых — ввести человека в Состояния! Ведь и в суфизме зикр, кружения, речитатив, стихи и миниатюры нисколько не служили эстетическим целям, как это пытается навязать нам светское академическое искусствоведение, а являлись (психо)технологиями перехода в необходимое состояние, только в котором оказывается возможным подлинное постижение Не-дефинируемого… Поэтому, говоря, что я приостановил живописную деятельность, я имею в виду, что я приостановил динамику её светского вектора.

ЭА: Я понял, ты не стал делать из этого ремесло. Но ты не прав, называя это «низшей ступенью». Это язык, твой намаз, ты поднимаешь в нём свои желания; у поэтов тоже язык, и мучения дара посланного, представляешь, как мучилась и не справилась Цветаева?! Чайковский звал кучера и они вместе молились, чтобы «всё это в нотах и в столбе, поскорее закончилось»! Многие постигшие ходили со всеми в Храмы, «войти в состояние со всеми», вроде им зачем-то, это пройдено уже? Но здесь уже другое, на ином уровне, подключение к желаниям других и отдача им отсутствующего у них намерения. Он чувствует страдание масс, имеющих лишь желания и лишённых намерения и присоединяет им своё и поднимает вместе с ними. Силы сами поощряют эти языки, эту предтечу в каждом стремящемся, разные у всех языки, но главный критерий, которого в нём нет и должен быть добыт самим тобой — это намерение, ГЛАВНОЕ НАМЕРЕНИЕ! Его нет в этих языках, нет вообще во многих практиках; Почему нет? Потому что это не производится ни человеком, ни этими практиками, а посылается ему. Человек должен лишь придти к правильному обращению, исправлению, исполнению, к этому надо придти, построить сосуды получения, в которые уже можно получать Свет! Вся работа в этом. И она по этапам расписанная, пошаговая, с Учителем…ты понимаешь, что во всех остальных «художествах» этого попросту быть не может и они нужны лишь, как предварительный, глубоко начальный этап. Да и многие из них весьма сомнительны, практики и падение в изменённое состояние сознания приносит искажённые желания порой. В конечном итоге, главный критерий духовной работы — резолюция до самого последнего шага не в твоих руках и получение Света даруется целенаправленно, а не самым выдающимся «отличникам образования и производства». Этого нет и быть не может во всех остальных «служениях», рьяно оберегающих резолюцию и регламентацию в своих руках. Духовная «Работа» у всех разная, в зависимости от уровня и корня души, многие обязаны пройти такие состояния, которые другому не нужны и наоборот; все по этой жизни где-то работают, женаты, многие в искусстве, бизнесе, серьёзные уровни, то есть это не «отстойник» для «дервишей в цепях» или «слишком человеческого» ожидания.

Я хочу тебе совершенно другое сказать, более насущное и давно назревшее. Эти вопросы необходимо конкретно воплощать, готовить селективно, направленно, уметь распознавать, а не полемику вести вокруг этого. Поверь, в серьёзных странах давно идёт работа в этом плане, при всех достижениях искусства и прогрессах экономики. Нужны и отделы, и анализы, и спецы стратеги, мыслители и прогнозы для того, чтобы вновь убеждаться в ошибочных прогнозах и невозможности предвидения, без владения причинно-следственной связью времён, без выхода в информационные потоки. Это задача огромной важности и должна быть воплощена уже при жизни нынешнего поколения!