— В том-то и состоит неведение, срывающегося простым и молниеносным гневом на рванного, не поспешив ответить за что. Дающее конфликту прорастать и укореняться. — Поэтому оно и есть неведение, как неведение вообще, в том, над кем творим, за что совершаем. Всего лишь поведение, но не поступок, а точнее рефлекторные повадки: меню на день, составленное Эго, существующее, как принцип поведения, повседневностью, субъекту. Но и это всего лишь жила, для выживания. Есть суть самого разрушающего проявления реальности, выраженного в нём ложного, всегда ждущее возмездия, всегда страждущее его. Есть поведенческая концепция слабого, не развитого канала существа к самой душе. Заглохшая, или заглушённая алчущим правоты сознанием (умом), всегда трепещущего перед сильным, великим, неосознанно принимая всё за угрозу. Но, всё же, так, признавая Его. Но, а если приблизиться, и рассмотреть поближе, то что же имеем тут, перед нами, получше всмотревшись в сейчас находящегося рядом, мы увидим, что наибольший негатив возникает именно в том, кто принимает такое за личное, незаслуженное оскорбление. Тут же, именно реагирующий — она же жертва, становится источником распространения негативной энергии в последствии. И каким бы ни был просветленным, не считал себя такой ум, поскольку — это взаимоисключающие себя вещи, он останется не прав, если наступает реакция в желании породить ответную реакцию в той же манере, или же сам порождаешь подобное волнение — ничего не происходит кроме насыщения пространства тревогой или разочарованием. И ещё, как уже говорилось, субъект в пространстве, закрепляется в дальнейшем безразличием, унынием что и выливается в результат ощущением тревоги, преследующей тебя повсеместно, сохраняясь и проявляясь повсеместно. Результат, фиксируется теребящей душу тревогой и некой прохладой от мнимой незащищённости, существуя некой формой едкой грусти, обернувшейся от самого пространства, в отношении тебя самого. — Так ведь, разве всё происходящее с тобой, т.е. проявленное и закреплённое сейчас, не есть ли сам негативный процесс, так запускающийся для всех вообще? — Так выводится в жизнь конфликт с самой жизнью. Разрушающий основную концепцию «созидающего участия». То самое, творческое начало, возведенное Богом в человеке, как участнике жизни. Но подобное тому искажение, уже не есть его стремление. А есть нечто, погруженное в мир обстоятельств, создаваемых самими существами, в его стремлении Быть, как плоть от плоти Его — но лишь с целью, чтобы испытать свободу, а значит обрести истинную любовь. Так придумав наш физический мир, в котором наши усилия и наше понимание замысла Его идеи, как и их отсутствие, есть единственно то, что управляет этим миром или позволяет ему разрушаться. Т.е. вся суть пути данного учения (говоря о випассане преподаваемой в данной технике и в данном центре), на мой взгляд сосредоточена, на возможности правильно, а значит, без выражения негатива, реагировать на ситуацию, возникающую не из вне, откуда-то, а из плоти создаваемого и только нами обретаемого мира. Так же оскверняемого или осветляемого нами. Как бьющий, по незнанию, на кого руку поднимает, когда стоит перед подобным ему. И как уже сочинялось, техника действительно помогает очиститься от последствий того контакта, которым выражается неведение. Не терпеть, а именно реагировать не реагируя, ибо, чётко следуя знанию того, что всё происходит от незнания, на, то и, в 99% случаев что-то совершается вообще без какого-либо умысла, бе©сознательно, хотя и не неся в себе негатива, как такового. Весь негатив, повторюсь, порождает жертва незнания смысла конфликта. Смысл состоящего только в извлечении качественной энергии, высвобождаемой при помощи конфликта незнанием. Наполняющей то, и распространяющей, то, что мы и зовём зло. — А тогда, скажи, как это отражено в случае с посудой? — Послушай, разве кто-то из сотоварищей, 10 дней думал над тем, что причиняет нам боль? Как и чем, вызывают в нас гнев или негатив? Нет, мы просто потом шли вместе пить чай, чтобы немного передохнуть. Но, деструктирующая эстетику бытности, именно этого случая, в том, что мы терпели, терпели возникшее в нас коллективное незнание, пытаясь преодолеть недоверие, к значению по отношению к общему труду. — Да, пожалуй, и не смогли решить проблему на уровне необходимости. А теперь спрошу тебя: — «Не есть ли всё это уже тот самый, отдельный момент, как раз не связанный с конкретной практикой»; «а не упирается ли всё это, прямо сейчас произведенное, во что-то другое, пока не зависящее положительным результатом от самой практики»; «может ли быть этим другим, например, что называется, ОБРАЗование через воспитание себя идеалом»? Того Самого, как будто бы обычного ОБРАЗА, образованием которого участникам процесса жизни сегодня, возможно, «во главе» со мной явно не достаёт. — Этот-то аспект, подчеркнутый тобой сейчас, в существе своем, я уверен, накладывает очень большой перекос в восприятии реальности субъектом вообще. Таким образом сужая его действительность, именно до разряда или размера, только субъективного суждения на него и им же руководствуясь в необходимом. Объективно не располагая качественным примером себя на бытовом уровне. Захотев перескочить этот этап прозрения воспитанием себя, пожилая, пожалуй, стать гуру. Но, ложным, осознанием, доведённого до видения лишь посредством воспалённого осознанием, считая достойным доведенное до обходимого объема восприятия ложным, для личного свершения самой жизни. На самом же деле, такой только и существует, а значит только кажется, уже без способности отдать, не имея желания и не понимая механизма получения. В таком случае, находясь в подобном отношении с реальностью, получить действительный опыт прозрением будет гораздо сложнее, а точнее. По правде сказать, и говорить то об этом будет затруднительно, относительно всего, в проявлении подобной сущности, использующей подобную практику, как ширму. Скрывающейся от жизни. — но, а что можно отнести на счёт просветления подобного? — Если сам, считая себя недостойным в сути нахождения с невежеством, принимаешь следствие влияния на него, не принося себя в жертву, а действуя, конечно, становишься, выводя себя из субъективного, хоть и умом, как бы отодвигаясь от истины. Но совершая нужное для истины, как в прямом, так и в переносном смысле, в отношении любого проявления с нахождением, будь то экзистенциальное или частное в отношении к себе. И в виду безусловного отказа от конфликта, находясь уже в зрелости, по отношению к действию, тем самым, всё ближе становишься, во всех тех же трех качествах, на которые эта техника наставлением Будды, как бы вскользь, но с упорством наталкивает, в своей (как бы) теории: Вот, снова, эти качества: МОРАЛЬ (шила), КОНТРОЛЬ УМА (самадхи), МУДРОСТЬ (паньня), в отношении с НРАВСТВЕННОСТЬЮ.
ЧИТАТЬ СЛЕДУЮЩУЮ СТРАНИЦУ (Стр. 48)
DEZO.SPACE2021