Предлагаю поразмышлять о сущности веры.

Когда мы говорим, что верим, это значит, что мы делаем?

Мне кажется в современном мире есть некое ошибочное понимание веры. Не такое как у древних. Вера у древних и вера у нас — это разные понятия. Наше совроеменное понимание веры испорчено научно-техническим прогрессом и теперь почти для всех, и даже для христиан, вера стала гносеологической категорией, хотя раньше было не так. Теперь считают так: есть знание, гипотеза, аргументы, а есть вера — такое недостаточное, ущербное знание. Что-то похожее на гипотезу, но не факт, что она может быт доказанной, хотя доказательство необходимо, чтобы считать что-то существующим. Такое недостаточное знание, которое должно обязательно разрешиться в знание. И даже в христианской среде веру так понимают, как недостаточное знание, за которым потом приходит полное знание Бога, исходящее из личного мистического опыта или откровения, таинств, духовных размышлений и тд. То есть: у нас якобы была гипотеза о Боге, а потом якобы мы убедились на опыте. Религиозный опыт в религии важен, но он не связан с верой. Это определенный способ интерпретации событий, который от веры зависит, но ее не производит. То есть вера первична. Но что это?

Веру христиане понимают как начало, первый шаг в духовное, за которым открывается знание Бога и всего духовного мира. Сначала мы верим, а потом-то мы уже знаем Бога, и вера вроде как отходит на второй план, дальше мы оперируем якобы достоверным духовным знанием и категориями, которые всего-то нужно немного уточнить для красивого догмата. Под верой мы начинаем понимать содержание, духовный контент, набор концепций. Ведь мы вроде как уже вошли в духовную сферу, почувствовали, узнали или “встретили Бога”, и теперь мы знаем на 100%. Но ведь это не так. Ничего мы не знаем.

Некоторые думают, что вера — это какое-то определённый способ познания, что это определенный режим сознания, при включении которого, мы входим в другую, духовную реальность. Вера — это вход в какой-то мир, который без нас сам по себе где-то существует в параллельной реальности. Однако вера — это не вход.

Тут я немного пошатну нашу веру в веру. Вера никогда не бывает доказанной в принципе. Вера — это не вход в какую-то уже существующую реальность, в которой существует такие вещи как Бог, ангелы, добро и зло, грех, грехопадение, искупление и так далее. На самом деле этого мира не существует. Если бы он существовал, пусть даже идеально, в идеях и понятиях, даже в другой реальности — это была бы уже не духовная реальность. Любая реальность даже воображаемая является предметным миром, поскольку мыслим мы ее в конечных понятиях. Дух — это как раз то, что избегает всякого понятия. Не надо смешивать наши спекуляции и категории мышления с духовным миром. Даже когда я произношу слова “духовный мир” — это слишком условное определение, которому заведомо нельзя сильно доверять. Люди забывают, что “духовное” — это синоним слова “свободное”, а свободное — это значит не зависящее ни от чего, даже от существования или несуществования.

Вера является свободой, а это значит, что она не открывает путь к скрыто существующей реальности, а утверждает ее существование только собой, вера перформативна. Вера не открывает, а творит этот духовный мир. И поскольку он духовный и свободный, то он значит и существует, и не существует одновременно. Вера — не вход в реальность, а её творение.

Вот, что значат слова Павла: “Вера же есть осуществление ожидаемого”(Евр 11:1).

Творчество — это единственный процесс, в котором познание вещи совпадает с ее появлением. Я создаю продукт и одновременно с этим познаю его. Я узнаю свое стихотворенние в процессе его написания, художник узнает свою картину в процессе ее создания. Бог познал свое творение в процессе его сотворения. Грехопадение человека было частью этого процесса сотворения, которое по большому счету идет до сих пор.

По сути, вера — это творение из ничего. Наша вера — это повторение сотворения мира Богом. Верой Бог сотворил миры (ап. Павел настаивает на множественности миров) и своей верой, участием в творческом процессе Бога мы соединяемся с Ним.

Вещи, в которые мы верим — они не могут быть доказаны, они не могут быть исполнимы, просто потому, что их не существует без нашей веры. Мы постоянно верим, до своей смерти верим. Вера — это длительность, это не одномоментный акт. Поэтому так важно в вере терпение, желание, страсть. А это значит, мы утверждаем или творим духовную реальность, которая никогда нам не ответит на 100%, которая никогда нам не скажет своего доказательного слова, потому что если она это сделает, она перестанет быть духовной, перестанет быть полной свободой. Поэтому верить — это значит действовать так, как если бы Бог существовал, зная при этом, что мы никогда не сможем доказать Его существование или не существование, не сможем убедиться в нем, верить — это значит желать, чтобы Бог существовал. Только так мы можем понять Бога, который существует так, как будто Его нет.