Дэвид Чапман

«Как ты знаешь, что Будда был просветлённым?» — спросила огрица в «Съесть целого эпистемолога».

Вот похожие вопросы:

• Что такое просветление?
• Существует ли оно?
• Как мы можем это выяснить?
• Для чего оно нужно?
• Почему нам должно быть до него дело?
• Кто просветлён?
• Как это определить?

Я не дам ответов на эти вопросы. Вместо этого я предложу, что буддисты должны их задавать и не должны принимать ответы, основанные лишь на «святой человек так сказал», «у меня было видение» или «это написано в этой книге».

[Вам может быть интересно послушать моё подкаст-обсуждение этого поста с Тедом Мейсснером из The Secular Buddhist Association.]

Эпистемология

Эпистемология — это исследование вопроса «как мы знаем то, что знаем?». Мне кажется, это вопрос, который каждый должен задавать себе как можно чаще и по поводу как можно большего числа вещей.

Большая часть того, что мы думаем, будто знаем, должна быть ошибочной, потому что это знание так часто меняется. Это очевидно верно в отношении фактического знания; но, возможно, ещё важнее — в отношении знания этического. Ещё на нашей памяти все «знали», что можно спокойно сбрасывать мусор в океан, а добрачный секс — это плохо. Теперь все «знают», что сбрасывать мусор в океан плохо, а большинство согласны, что добрачный секс — нормально.

Действия на основе ошибочного «знания» часто приводят к плохим результатам. Способы выяснять, как оно есть на самом деле, — на вес золота.

Проблемы эпистемологии

Великий триумф эпистемологии состоял в том, что она указала: два традиционных источника знания — эксперты и священные книги — не обязательно надёжны.

Многие буддийские писания утверждают, что Земля плоская. Сто лет назад многие буддийские лидеры говорили, что вера в шарообразность Земли — ересь. Плоскость Земли — не просто случайный факт, в котором писания ошиблись. Без неё религия не могла бы функционировать. Традиционная буддийская этика основана на награде или наказании на небесах или в аду. Согласно буддийской космологии, ады находятся под землёй, а небеса — это плоские плоскости высоко в небе. В писаниях перечисляются разные небеса с указанием их высоты над Землёй. Если бы люди в это не верили, у них не было бы мотивации вести себя этично, и общество рухнуло бы. Если Земля — шар, вращающийся в пустом пространстве, то где могут быть небеса? Того, кто учит этому, нужно заставить замолчать.

Ещё один вклад эпистемологии — осознание того, что мы никогда не можем быть абсолютно уверены ни в чём. Ни один источник знания не является полностью надёжным.

Итак, какие источники знания достаточно хороши?

К сожалению, академическая эпистемология, которая заявляет, что изучает этот вопрос, почти ничего больше не говорит. Она задаёт неправильный вопрос: «Как мы можем знать что-либо вообще?» («Например что?» — спросила Сурья. «Всё что угодно», — ответила огрица.) Нам вместо этого нужны практические способы определять, достаточно ли надёжно знание о конкретных видах вещей.

Технические дисциплины — науки, юриспруденция, журналистика — имеют полезные методы такого рода. Но проблемы остаются.

Проблемы с экспертами

Если вы не потратили много лет на изучение одного из этих специализированных методов, вы не можете применить его сами. Значит, вам приходится принимать слово экспертов — или не принимать. Как узнать, знают ли они, о чём говорят?

Аккредитованные эксперты могут расходиться во мнениях. В таком случае кому верить?

Хуже того: целые технические дисциплины могут на десятилетия улетать в космос, полностью теряя связь с реальностью. В середине XX века психоаналитическая теория широко принималась как дающая надёжное понимание работы здоровых умов (а также больных). Для многих она стала мощной рамкой для понимания этики, жизни и смысла. Сейчас ортодоксальный психоанализ кажется жутким заблуждением; можно только спросить: «О чём они вообще думали?»

Текущий пример — возможно, питание. Мнимые эксперты бесконечно твердят, что крайне важно есть то, что они говорят. Однако их рекомендации кардинально меняются примерно каждые восемь лет. Не так давно витамин E был ключом к предотвращению рака; теперь это неверно, и более того — он вызывает болезни сердца и инсульт. Соя была полезна, потому что содержит изофлавоны, предотвращающие рак; теперь она вредна, потому что изофлавоны нарушают эндокринную систему. Еда в основном состоит из жиров, углеводов и белков; каждый из них по очереди становится «хорошим» или «плохим» относительно других. Ясно, что какой бы метод ни использовали диетологи для производства своего «знания» — он вообще не работает.

Помимо этих проблем, есть много аспектов жизни, где нет «экспертов» с широкой репутацией. Особенно это касается областей, связанных со смысловостью. Как мы — и как мы действительно — принимаем разумные решения по проблемам этики, цели и ценности?

Эксперты по просветлению

Буддизм и другие религии привлекательны отчасти тем, что у них есть мнимые эксперты по смыслу, заявляющие, что располагают окончательными ответами.

Должны ли мы им верить? Почему?

Буддийские ответы обычно включают «просветление» или похожие термины вроде «бодхи», «нирвана», «кэнсё» и так далее. По большей части эти ответы кажутся мне бесполезно абстрактными и теоретическими. Что мы можем знать о просветлении и как?

Здесь мнимые эксперты громко не соглашаются. Они не соглашаются и в теории (что такое просветление), и в практике (у кого оно есть и как его получить).

Разные бренды буддизма рассказывают о просветлении истории, которые звучат очень по-разному.

• Как узнать, какая теория просветления правильная?
• Может быть, ни одна. Может быть, такого вообще нет! Большинство утверждений о просветлении звучат как глупые духовные фантазии — и это одна из причин, по которой многие западные люди отвергают буддизм.
• Может быть, теории только кажутся противоречащими. Как в притче о слепцах, они описывают одного слона разными способами или хватают разные части слона.
• Может быть, существуют разные реальные вещи, которые разные буддизмы называют «просветлением». Может быть, они спорят только потому, что не замечают, что используют одно слово для разных вещей.

Для многих буддистов эти вопросы могут казаться нерелевантными, потому что достижение просветления не является реалистичной личной целью. Однако эксперты также яростно спорят о том, как следует практиковать буддизм. И их объяснения, почему их методы работают (а методы других брендов — нет), тесно связаны с просветлением. Так что это нельзя игнорировать.

Кто просветлён?

Здесь абстрактная теория встречается с реальным миром практики. К сожалению, согласия здесь ещё меньше. Даже внутри традиций, которые согласны в том, что такое просветление, всегда есть подгруппы, которые ссорятся о том, у кого оно есть.

Например, несколько современных тхеравадинских учителей изобрели собственные методы медитации, которые превратились в подсекты. Некоторые тхеравадины утверждают, что работает только метод их собственной секты, поэтому последователи других сект не просветлены.

Вот несколько видео, в которых Бханте Суджато вежливо, но твёрдо объясняет недостатки Других Ведущих Брендов. (Он кажется проницательным, но я не практикую тхераваду, поэтому у меня нет мнений о её конкурирующих подсектах.)

Основано на недействительных текстах и категориях Абхидхармы, которые очевидно не существуют… духовный материализм

Безудержная, институционализированная переоценка… тысячи неквалифицированных, но сертифицированных вошедших в поток

Неправильные идеи о просветлении, вероятно, импортированные из индуизма и махаяны

Похожие споры есть и в современном дзэн.

Секта Махаси (в тхераваде) и Санбо Кёдан (в дзэн) обе стремятся к сотапатти/кэнсё (начальному просветлению) как можно прямее и утверждают, что новички могут достичь его на первом месячном ретрите. Эта «быстрая восходящая духовная мобильность» сделала обе секты особенно успешными и влиятельными в Америке, с огромным числом учеников, учителей и сертифицированно просветлённых людей.

Конкурирующие секты говорят, что методы Махаси и Санбо Кёдан не могут работать, или уж точно не так быстро, и что их мнимые «просветленческие» переживания на самом деле лишь какая-то спутанная джхана или макё.

Эта критика может быть просто завистью и самооправданием, поскольку конкурирующие методы работают (если вообще работают) только после многих лет упорной практики. Или критики могут быть совершенно правы, указывая на «безудержную, институционализированную переоценку» в «быстрых» сектах.

Как нам это узнать?

Как эксперты определяют, кто просветлён?

Если вы хотите знать, компетентен ли кто-то как математик, нужно спросить математика. С другой стороны, если вы хотите знать, компетентен ли кто-то как диетолог, нет смысла спрашивать диетологов, на мой взгляд, потому что вся эта область — чушь.

По идее, только просветлённый человек может сказать, просветлён ли кто-то другой. У них есть особая магическая проницательность. Обычные люди не могут этого определить. Так как это работает?

Скептический взгляд состоит в том, что мнимый эксперт по просветлению (например, мастер дзэн) объявит вас просветлённым, если:

• Вы практиковали достаточно усердно и достаточно долго, чтобы, согласно традициям секты, достичь просветления
• Вы можете по необходимости цитировать догмы секты
• Вы соответствуете социальным нормам секты
• Вы демонстрируете заметную лояльность к секте в противовес конкурирующим
• У вас было какое-то странное переживание, которое вы описываете жаргоном секты

Это цинично, но, кажется, объясняет большую часть того, что действительно происходит. Год назад я писал об интересном случае такого рода.

Относительно людей вне своей собственной секты большинство буддийских мастеров неохотно что-либо говорят. Возможно, большинство из них не верят, что другие буддийские секты могут производить просветление. Или, возможно, методы оценки просветления не применимы, потому что основаны на соответствии конкретным поведениям, требуемым сектой. Никакой особой просветлённой проницательности здесь нет.

Позже на этой странице я займу чуть менее циничную позицию. Тем не менее, я думаю, что этот скептицизм — важная «нулевая гипотеза», точка зрения по умолчанию, которую мы должны принимать, пока нет хороших доказательств, что она неверна.

Должен ли опыт устранять сомнения?

В своём уединении я видел вещи очень ясно, которые не были истинными.

— Антонио Мачадо

Согласно некоторым буддийским текстам и некоторым мнимым экспертам, просветление безошибочно. Если вы его переживаете, вы знаете это, и оно устраняет все сомнения.

Это особенно распространено в теориях просветления как «переживания Единства». Когда вы впервые пробуете шоколад, вы не можете сомневаться в своём собственном переживании его. Вы знаете, каков шоколад. Аналогично, если вы напрямую переживаете своё Абсолютное Единство Со Всем, это неоспоримо. Вы знаете Абсолютную Истину. Никто не может это оспорить, потому что Абсолютная Истина сама по себе — это переживание, а как и все переживания, оно приватно и безошибочно.

Есть пара проблем с этим. Вы можете (по-видимому) ошибаться в том, что пережили, и (что важнее) можете ошибаться в том, что это значит.

По первому пункту: нередко кто-то приходит к своему буддийскому учителю и честно говорит: «О Учитель! Как чудесно! У меня было переживание просветления! Теперь я без сомнений знаю Абсолютную Истину!» — а учитель отвечает: «Нет, это просто макё — вам нужно практиковать намного дольше, прежде чем вы действительно просветлитесь».

(Также часто встречаются люди, которые, кажется, искренне верят, что просветлены, но все остальные считают их безумными или просто запутавшимися.)

Интенсивные необычные переживания часто включают то, что кажется глубокими прозрениями в фундаментальную природу реальности. Но вторая проблема в том, что они могут быть совершенно неверными.

Вот забавный пример:

Однажды я вдохнул довольно большую дозу эфира с решимостью записать при первом же возвращении сознания ту мысль, которую найду главенствующей в своём уме. Могучая музыка триумфального марша в ничто резонировала в моём мозгу и наполняла меня ощущением бесконечных возможностей, которое на мгновение сделало меня архангелом. Завеса вечности была поднята. Одна великая истина, которая лежит в основе всего человеческого опыта и является ключом ко всем тайнам, которые философия тщетно пыталась разгадать, вспыхнула передо мной в внезапном откровении. Отныне всё стало ясно: несколько слов подняли мой интеллект до уровня знания херувимов. Когда вернулось моё естественное состояние, я вспомнил своё решение и, шатаясь, подошёл к столу и написал корявыми, неровными буквами всеобъемлющую истину, которая всё ещё мерцала в моём сознании. Слова были такими (дети могут улыбнуться; мудрые будут размышлять): «Повсюду преобладает сильный запах скипидара».

Это написал Оливер Уэнделл Холмс-старший в 1871 году. Он был трансценденталистом — школой монистической духовности «Всё — Одно». Он также был достаточно умён, чтобы признать: интенсивная убеждённость в том, что во время необычного переживания вы открыли Абсолютную Истину, ненадёжна.

Необычные переживания и прозрение

У меня самого были драматические, необычные духовные переживания. Я не могу сомневаться, что они существуют. У меня есть вопросы об их смысле и ценности.

Некоторые необычные переживания, кажется, вообще ничего не подразумевают. Даже в момент переживания это просто «вау!». Переживание неописуемо и интенсивно, но, кажется, не имеет никакого смысла за пределами собственного качества ощущения.

Некоторые необычные переживания включают откровения или прозрения, которые в тот момент кажутся глубокими и неоспоримыми. Среди них некоторые через несколько часов очевидно глупы (как открытие Холмса про скипидар).

У меня были интенсивные медитативные переживания, которые включали прозрения, казавшиеся правильными месяцы или годы спустя — но которые я в конце концов решил, что были ошибочными. Есть и другие, которые я до сих пор считаю глубокими и правильными, спустя десять-двадцать лет.

Мой вывод из этого: ошеломляющие медитативные переживания могут быть ценными источниками прозрения, но они ненадёжны. Они могут убедить вас в вещах, которые неверны. Нужно проверять их другими способами познания.

Необычные переживания и трансформация

«Переживания просветления» должны производить глубокую личностную трансформацию (а также прозрения). Они могут навсегда изменить то, как вы переживаете мир, и то, как вы действуете в мире.

Снова: у меня были медитативные переживания, которые, как я думаю, навсегда изменили моё восприятие и способ бытия. (Я, конечно, не утверждаю, что это были переживания «просветления»!) Несмотря на моё самоощущение трансформации, я скептичен к нему.

Я видел, как многие друзья ехали на уик-энд-воркшоп по биодинамическому лозоходству с кристаллами или холистической балансировке чакр с оргоном и возвращались полностью трансформированными. Или так они говорили. Теперь они видели мир совершенно по-другому и были в мире со всеми и со всем. Они наконец поняли, и всё навсегда станет иначе.

Обычно этот подъём длится около трёх дней; иногда месяц. Затем, как-то, жизнь снова примерно как обычно. Очевидно, можно полностью ошибаться насчёт личностной трансформации.

Поэтому я не воспринимаю свою всерьёз. Я надеюсь, что справляюсь с жизнью лучше, чем двадцать лет назад, и верю, что это частично благодаря трансформативным необычным переживаниям, но не придаю этому большого значения.

Я счёл бы это гораздо более вероятным, если бы были хорошие эмпирические данные. То есть наука. Анекдоты — даже мой собственный опыт себя — ненадёжны. Слишком легко обмануть себя.

Для чего нужно просветление?

Держи свои глупые способы или выброси их в окно Мудрость твоих способов, я там был и знаю

В буддизме есть догматическая вера, что просветление намного лучше всего остального и решение всех проблем. Свидетельств этому мало, и почти нет объяснений. Это просто утверждается, многословно и настойчиво, в буддийской рекламной шумихе («писаниях»).

Если отбросить догму, то зачем нам вообще заботиться о просветлении? Действительно ли оно для чего-то полезно? Как мы можем это узнать?

Есть разные истории о том, что в просветлении такого замечательного. Мы можем классифицировать их в терминах историй о том, какого рода вещью является просветление.

Например, если просветление — это особый вид знания, понимания или прозрения: то, что вы открываете, истинно? Как мы знаем? И, что важнее, полезно ли оно? Для чего оно полезно? Если оно для чего-то хорошо, мы должны видеть, что кто-то получает с ним результаты. Видим ли мы?

Если просветление — это переживание или состояние сознания, то оно должно быть крайне приятным. (Какая ещё польза может быть у чисто субъективного качества?) Сторонники говорят, что просветление бесконечно лучше секса, наркотиков и рок-н-ролла. Правда ли это? Как мы можем узнать? Если это правда, должны ли мы заботиться? Секс, наркотики и рок-н-ролл действительно очень хороши. Их легче достичь, чем просветления. Может быть, их достаточно? Может быть, это всё, что нужно вашему мозгу и телу?

Если просветление — это способ бытия, действительно ли оно делает вас добрее, или более эффективным, или чем-то ещё? Насколько больше? (Может быть, есть более лёгкие способы стать добрым и эффективным, если это ваша цель?)

Основополагающий миф

Буддизм основан на догматической вере в то, что:

Был такой парень, Гаутама, который наконец понял, сидя под деревом. Он был полностью трансформирован. Что бы он ни понял, это по определению лучшее, что можно получить. Он был просветлён настолько, насколько это вообще возможно.

Нет никаких свидетельств этого и никаких рациональных аргументов. Это чистая мифология.

На самом деле неважно, был ли такой парень, или действительно ли он понял. Важно то, что миф скрывает неисследованное допущение, что есть ровно одна вещь, которую нужно получить.

Моя догадка состоит в том, что некоторые теории просветления, рассказываемые разными буддизмами, описывают реальные вещи — но это разные вещи. Это делает разговоры о «просветлении» по сути своей путаными. Это как спор в баре о том, величайшая ли футбольная команда — испанская «Ла Роха» или «Нью-Йорк Джайентс», при том что никто не замечает, что они играют в две совершенно разные игры, которые обе случайно называются «футболом».

Разнообразные функциональные определения

Предположим, мы отбросим идею, что существует единая вещь под названием просветление; и предположим, мы отбросим идею, что оно — решение всех проблем. Чтобы избежать путаницы, давайте отбросим и само слово.

Вместо этого давайте серьёзнее отнесёмся к разнообразию описаний буддийских целей. Давайте попробуем прояснить туманные объяснения, которые для них даются. Давайте отсортируем те, что кажутся правдоподобными, от очевидно невозможных. Давайте попробуем лучше понять их ценность и то, как методы практики могут развиваться в направлении этого блага. Давайте попробуем найти достаточно надёжные способы оценивать прогресс и результаты.

Рациональность

Рациональность имеет ограниченную пользу в религии — точно так же, как она имеет ограниченную пользу в музыке. Это не делает ни рассуждение, ни религию фальшивыми.

Однако рациональное рассуждение может устранить некоторые фальшивые религиозные догмы. Оно может показать, что некоторые буддийские теории просветления явно ложны.

Согласно многим махаянским сутрам, просветление означает стать богом — практически. Технически они настаивают, что будды — не боги. Но просветление означает, что вы становитесь бессмертным со сверхъестественными силами и живёте в небе. В некоторых сутрах вы становитесь не просто богом, а Богом: создаёте свою собственную вселенную и правите ею, всемогущий, всеведущий и всеблагой.

Западная мысль выработала отличные причины не верить в богов. Большинство этих причин применимы к махаянским буддам. Поэтому сто лет назад современная махаяна тихо отказалась от собственной теории состояния будды.

Теория тхеравады о том, что просветление означает отсутствие перерождения, тоже сомнительна в свете западного понимания. Поэтому современные тхеравадинские учителя тоже широко её игнорируют.

Самая популярная современная буддийская теория просветления — что вы открываете, что Всё — Одно, так что ваше Истинное Я на самом деле — Вся Вселенная. Этому учат многие мастера дзэн и некоторые видные тхеравадины. В махаянских писаниях для этого есть некоторая основа, но это полностью противоречит традиционной тхераваде. Вероятно, оно пришло главным образом из западного монистического мистицизма.

Теория явно ложна. Всё не одно; мел — это не чеддер. (Попробуйте сделать бутерброд из расплавленного мела.) Вы — не вся вселенная. Вы ростом около шести футов, а вселенная — около шестисот секстиллионов миль в поперечнике. Ваш ум — тоже не вся вселенная. Вы ничего не знаете о большей её части.

(Я писал больше о проблемах монистического мистицизма здесь.)

Сторонники «Всё — Одно» обычно явно отвергают рациональность. Им приходится, потому что история мгновенно разваливается, если они этого не делают. Вместо этого они настаивают, что в «трансрациональном» переживании просветления открывается истина, что Всё — Одно. Когда у вас было это переживание, вы знаете, и рациональность нерелевантна.

Я не сомневаюсь, что переживания Единства существуют — потому что у меня они были. Но я не думаю, что они подразумевают то, что думают монистические мистики.

Поскольку, очевидно, Всё не Одно, они этого не подразумевают. Переживания Единства могут быть просто бессмысленной путаницей или иллюзией. Многие типичные наркотические переживания именно таковы. Если вы примете ЛСД, вы, вероятно, напрямую переживёте, как стены дышат. Это не значит, что стены дышат.

Так уж вышло, что я всё же считаю: переживание Единства действительно содержит важное прозрение. Просто мистики его неправильно понимают. То, на что на самом деле указывает переживание, — это факт, что нет объективного разделения между вами и вашим непосредственным окружением. Это совершенно другое, чем-то, что вы — то же самое, что вся вселенная; и это выдерживает рациональную проверку.

Наука

Недавно нейроучёные, кажется, делают значительные открытия о том, как работают буддийские методы медитации. Меня это воодушевляет, потому что я достаточно изучал нейронауку, чтобы считать её относительно надёжным источником знания.

Я также достаточно её изучал, чтобы не принимать ничего из того, что говорят учёные, без критики. Они вполне способны перетолковывать свои данные и находить то, что ищут, независимо от того, есть оно там на самом деле или нет. Потребуется ещё много экспериментов, прежде чем я буду уверен, что учёные, изучающие медитацию, знают, о чём говорят.

Некоторые исследователи медитации хотят пойти дальше и научно исследовать просветление. Я думаю, это прекрасно. Но первый шаг — перестать говорить о «просветлении» так, будто это единая, определённая вещь, потому что слово безнадёжно запутано.

У некоторых нейроучёных есть интересная догадка о мистическом переживании «Единства». Если вы — обезьяна, качающаяся в густых джунглях, критически важно отслеживать, где находятся все части вашего тела. Вам всегда нужно знать, где вы заканчиваетесь, а воздух или ветки начинаются. Иначе вы во что-нибудь врежетесь. Так что, вероятно, есть эволюционный мозговой механизм, который постоянно отслеживает физическую границу «я/другое». Может быть, в переживании Единства он перестаёт функционировать. Вы неправильно интерпретируете свою неспособность чувствовать, где заканчивается ваше тело, как растворение во всей вселенной.

Узнать, что происходит в мозге, когда достигаются определённые духовные цели, может быть интересно и полезно. Например, если окажется, что переживание Единства — это просто отключение вашего трекера границ, будет труднее считать его чем-то серьёзным. Нейронаука также может ответить на вопрос, является ли просветление одной вещью или несколькими — возможно, разные «типы просветления» надёжно коррелируют с разными паттернами мозговой активности — и у кого что есть.

Есть пределы тому, что она может нам сказать. Если просветление считается типом знания или способом взаимодействия, это, вероятно, будет недоступно в обозримом будущем. Имеющиеся техники нерелевантны.

И нейронаука никогда не сможет сказать нам, что значат духовные достижения — какова их цель и ценность. Такие суждения находятся вне области науки.

Предварительные личные свидетельства

До сих пор я задавал много вопросов и не давал ответов. Может показаться, что я верю, будто всякое знание невозможно.

На самом деле я думаю, что наш повседневный опыт буддийской практики и наше взаимодействие с сангхой и учителями дают достаточно хорошее ощущение того, что буддизм может делать.

Я думаю, важно избегать и восторженно-романтических фантазий, и упрямого отказа признавать ценность буддизма из страха снова быть обманутым. Хорошо быть скептичным, спрашивать «действительно ли это правда?», не принимать ничего за чистую монету. Нехорошо ослеплять себя к тому, что вы можете видеть как истинное, полезное или прекрасное, потому что боитесь доверять.

Если вы практиковали достаточно долго, чтобы добиться прогресса, вы можете видеть, что путь указывает вперёд, в каком бы направлении вы ни выбрали. Тогда вы можете задаться вопросом, как далеко можно зайти. Однако если вы довольны своим направлением, вопрос «есть ли какой-то конечный пункт, дальше которого идти невозможно?» может не иметь значения.

Сделав некоторый прогресс, вы можете видеть, что некоторые люди дальше на пути. Они могут быть необычно невозмутимы перед лицом несчастий; необычно внимательны к другим; или обладать электризующим личным присутствием. Это доказательство того, что и вы можете пойти дальше — и вдохновение сделать это. По мере того как эта способность судить о прогрессе других увеличивается, возможно, она развивается в способность судить о «просветлении» так, как оно понимается в конкретных буддизмах.

Если вы работаете с учителем, вы можете обнаружить, что он последовательно способен давать ответы на ваши вопросы, которые имеют смысл, кажутся истинными при проверке вашей практикой и вдохновляют на дальнейшее участие. В таком случае вы можете быть готовы принимать некоторые вещи, которые он говорит, на веру, по крайней мере как установку по умолчанию, когда вы не можете их проверить.

Дальнейшее чтение

Ранее я утверждал, что мистические переживания не являются валидными метафизическими доказательствами. Например, нельзя аргументировать, что «Всё — Одно», на основании того, что мистики говорят, будто пережили это. Я также утверждал, что мистические переживания по-видимому разнообразны, что ставит под сомнение теорию, будто существует только одна вещь под названием «просветление».

Ранее я также сравнивал тхеравадинскую, тантрическую и монистическую теории просветления.

Статьи Роберта Шарфа «Риторика опыта и изучение религии» и «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» сильно повлияли на то, как я думаю о «просветлении». Они охватывают многие из тех же тем, что и этот пост, но глубже.

Брэд Уорнер красноречиво представляет похожий взгляд, против теории «просветления как большого переживания», в своём интервью Buddhist Geeks. (Найдите в транскрипте «supposed to fix everything forever», чтобы найти особенно релевантный фрагмент.)

Есть интересное обсуждение внутритхеравадинских споров о просветлении здесь. Это приложение касается реализации и методов Аджана Муна Бхуридатты, чья линия — одна из самых влиятельных в Америке. По-видимому, он признавал, что многое из того, чему он учил, не соответствовало писаниям; здесь он объясняет, почему ставил свой визионерский опыт выше древних текстов.

Перевод статьи Дэвида Чапмана «Epistemology and enlightenment» (vividness.live, 13 сентября 2012). Текст входит в серию «Рассыпающийся буддийский консенсус» и в раздел «Что называется просветлением?». Оригинал и 58 комментариев к нему.

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА

Дата. Пост написан в сентябре 2012 года. Это важно для раздела про науку: «недавние открытия» нейроучёных о медитации — это волна 2010–2012 годов, до кризиса воспроизводимости и до того, как выяснилось, что значительная часть тех результатов держалась на маленьких выборках и слабом контроле. Осторожность Чапмана («потребуется ещё много экспериментов») задним числом выглядит скорее недостаточной, чем чрезмерной.

Meaningness --> смысловость. Неологизм Чапмана, которым назван его основной сайт. Он обозначает не «смысл» и не «осмысленность», а то измерение, в котором вещи вообще бывают более или менее значимыми. В прошлых переводах я использовал «смысловость» и держусь этого варианта.

Brands. Чапман последовательно говорит о буддийских школах на языке маркетинга: brands, Other Leading Brands, advertising hype. Это не небрежность, а часть аргумента, поэтому «бренды буддизма» здесь буквальный перевод, а не вольность.

Японские термины. По Поливанову: кэнсё, макё, дзэн, Санбо Кёдан. В русскоязычной буддийской среде ходят и «кеншо» с «макьё», но в предыдущих переводах Чапмана я держал поливановскую норму, и разнобой между текстами одной серии был бы хуже.

Мел и чеддер. За фразой стоит английская идиома chalk and cheese, «мел и сыр», то есть вещи, которые ни при каких условиях не спутаешь. По-русски эта опора теряется, но шутка про бутерброд из расплавленного мела работает и без неё.

Футбол. «Ла Роха» — сборная Испании по футболу, «Нью-Йорк Джайентс» — команда по американскому футболу. Спор о том, кто из них лучшая футбольная команда, бессмыслен ровно так же, как спор о том, чьё просветление настоящее. Чапман посвятил этой аналогии отдельный пост.

Шесть футов и секстиллионы миль. Около 180 сантиметров против примерно 96 миллиардов световых лет в поперечнике для наблюдаемой Вселенной. Единицы оставлены авторские.

Холмс. Оливер Уэнделл Холмс-старший, врач и эссеист, отец судьи Верховного суда. Отрывок про эфир из «Mechanism in Thought and Morals» (1871), в общественном достоянии.

Мачадо. Эпиграф из Антонио Мачадо, испанского поэта. Чапман цитирует по английскому переводу, я перевожу с него же.

«Из страха снова быть обманутым». В оригинале lest you get fooled again, отсылка к The Who.

Ссылки Шарфа. Обе статьи по-прежнему висят на сайте буддологического отделения Беркли, но URL содержат пробелы и запятые. Найти можно по названиям Robert Sharf The Rhetoric of Experience and the Study of Religion”, “Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience” 

Ultimate Truth. Переведено как «Абсолютная Истина» — так же, как Absolute Oneness. В оригинале это разные слова, но различие здесь не работает на аргумент, а по-русски «Предельная Истина» звучит тяжелее.