В этой статье дается интерпретация числа 666 с точки зрения Каббалы, а заодно указывается, какова его роль в магии. Известно, что оно получило дурную репутацию благодаря христианству, в котором оно ассоциируется со всем темным и дьявольским. С другой стороны, в магии Телемы оно воспринимается как очень важное число. Алистер Кроули, основатель Телемы и автор «Книги Закона», отождествлял себя с «великим зверем» из Откровения Иоанна и с относящимся к нему числом 666. Во введении к своей книге «Магия в теории и на практике» он пишет о себе следующее:

«Еще не достигнув отроческих лет, я уже знал, что я — Зверь, число которого 666. Я еще не до конца понимал, что это значит, — было лишь страстное экстатическое чувство тождества. Hа третьем году учебы в Кембридже я сознательно посвятил себя Великому Деланию, то есть созданию из себя духовного существа, свободного от противоречий, случайностей и иллюзий материальной жизни».

Позже Кроули развил это раннее ощущение, превратив его в концепцию, которая стала частью его магической системы. Однако, чтобы освободиться от вульгарных ассоциаций, связанных с числом 666, и по-настоящему глубоко понять его сакральный смысл, необходимо обратиться к традиционным источникам оккультных знаний.

Числовые значения еврейских букв

Как известно, каждая из букв еврейского алфавита не только передает звук, но и обладает числовым значением (так называемой «гематрией»). Первые девять букв выражают единицы, следующие в том же порядке от 1 до 9. Затем идут девять букв, выражающие десятки от 10 до 90, и наконец, остаются еще четыре буквы, которые имеют значения 100, 200, 300 и 400.

Однако, у пяти из этих 22 букв имеется еще одно начертание, которое используется в тех случаях, когда эта буква оказывается последней в слове. Эти пять называются «конечными буквами» (софитами). Такие дополнительные формы есть у Каф, Мем, Нун, Пей и Цади. Вместе они дополняют общее количество букв в алфавите до 27. Поэтому после единиц и десятков остаются еще девять букв, выражающих сотни от 100 до 900.

Существует система, известная в Каббале как «Аик Бехер», согласно которой буквы распределяются по десяти сфирот. Каждая сфира — это уровень распространения божественного света от Источника до сотворенного мира. Подробно останавливаться на значении каждой из них было бы здесь неуместно. Достаточно сказать, что они представляют качества или принципы, через которые Бог проявляется в творении (подробнее о еврейских буквах и, в частности, о буквах имени Бога можно прочесть в моей статье "Тайны еврейских букв") .

Буквы принадлежат той или иной сфире в зависимости от своих гематрий. Согласно системе Аик Бехер мы можем отбросить нуль (или два нуля) на конце числа, чтобы получить одну из девяти цифр, и она будет соотноситься со сфирой, имеющей тот же номер. Следующая таблица показывает распределение всех букв в этой системе.

Сфира Кетер: א Алеф = 1, י Йуд = 10, ק Куф = 100

Сфира Хохма: ב Бет = 2, כ Каф = 20, ר Рейш = 200

Сфира Бина: ג Гимел = 3, ל Ламед = 30, ש Шин = 300

Сфира Хесед: ד Далет = 4, מ Мем = 40, ת Тав = 400

Сфира Гвура: ה Ѓей = 5, נ Нун = 50, ך Каф конечная = 500

Сфира Тиферет: ו Вав = 6, ס Самех = 60, ם Мем конечная = 600

Сфира Нецах: ז Заин = 7, ע Аин = 70, ן Нун конечная = 700

Сфира Ѓод: ח Хет = 8, פ Пей = 80, ף Пей конечная = 800

Сфира Есод: ט Тет = 9, צ Цади = 90, ץ Цади конечная = 900

Таким образом, буквы Алеф, Йуд и Куф (имеющие значения 1, 10 и 100) принадлежат первой сфире — Кетер. Буквы Бет, Каф и Рейш (2, 20 и 200) относятся ко второй — Хохма и т. д. Именно по названию этих первых шести букв весь метод такого распределения и получил свое название (Аик Бехер = איק בכר).

Существует два различных подхода к вопросу о том, какой именно сфире соответствует каждая из букв. Связано это с тем, что кроме известных десяти есть еще одиннадцатая сфира Даат. Как правило, она никогда не выступает одиннадцатой в буквальном смысле, поскольку вся структура должна непременно строиться на числе десять. Один из древнейших источников Каббалы, Сефер Ецира, однозначно гласит (1:4): «Десять сфирот непостижимых — десять, а не девять; десять, а не одиннадцать». Обычно в случаях, когда из рассмотрения исключается Кетер в виду его абстрактности и непостижимости для сотворенного сознания, на смену ему приходит Даат, расположенная под Хохмой и Биной.

В традиционных еврейских источниках по Каббале можно встретить вариант Аик Бехер, при котором буквы распределяются, начиная со сфиры Хохма. Тогда Алеф попадает в Хохму, Бет — в Бину, Гимел — в Даат, а следующие за ними буквы оказываются на тех же позициях, в которых они были в приведенной выше таблице. Этот вариант не принимает в расчет высшую сфиру Кетер. В частности, такое распределение приводится в книге «Древо Жизни» (עץ חיים, вр. 24, гл. 6) рава Хаима Виталя. В нем буквы-единицы относятся к «внутренним» сфирот Зеир Анпина, десятки — к его «средним» сфирот, а сотни — к «внешним».

Другой вариант, на котором построена данная выше таблица и в котором первая буква попадает в Кетер, является более широко известным и общепринятым. В оккультизме он известен под названием «Каббала девяти камер» (Qabalah of Nine Chambers), поскольку расставляет все буквы по девяти различным ячейкам. По-видимому, этот метод использовался в ордене «Золотой Зари», по крайней мере, на раннем этапе его существования и оформления его техник и ритуалов. Исраэль Регарди в своей книге «Полная Золотая Заря» (The Complete Golden Dawn) свидетельствует, что к моменту, когда он проходил свое обучение в ордене, эти сведения уже не преподавались и были исключены из учебных лекций. Однако, не стоит забывать, что Регарди учился не в первоначальном ордене, а в одной из групп, возникших в результате его раскола, — в «Утренней Звезде» (Stella Мatutina), которая, вероятно, унаследовала учение ордена не в полной мере.

В своей работе Регарди приводит метод Аик Бехер и объясняет его применение для выведения знаков разумов и духов из магических квадратов*. Отсутствие этих данных в «Утренней Звезде» он связывает со своеобразной деградацией, которая произошла после распада первоначального ордена. В любом случае очевидно, что этот метод, как и многие другие технические приемы Каббалы для работы с буквами, был хорошо известен в оккультизме в целом и в «Золотой Заре» в частности. Кроули, который помимо своей богатой эрудиции в различных областях был в молодости еще и адептом этого ордена, несомненно знал о распределении букв по сфирот.

* [См. «Полная Золотая Заря», 6-е издание, стр. 496-497. Далее мы остановимся более подробно на том, что такое магические квадраты, и как из них выводятся знаки].

Важно отметить, что различия между двумя вариантами Аик Бехер затрагивают лишь три верхние сфиры. Из–за отсутствия Кетера (в варианте Хаима Виталя и Ари) все буквы, сводящиеся к цифрам 1, 2 и 3, сдвигаются на одну ячейку. Но начиная со сфиры Хесед и далее буквы распределяются совершенно одинаково в обоих этих вариантах. Поэтому, применяя данный метод, в сфире Тиферет мы в любом случае получим буквы Вав, Самех и Мем-софит. Первая из них имеет числовое значение, равное 6, вторая — 60, а третья — 600. В сумме они дают 666.

Зверь из Нового Завета

После того, как в Откровении Иоанна говорится о звере, который будет совершать чудеса, и которому станет поклоняться народ, автор завершает главу следующими словами (Откровение 13:17-18):

«И никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо число это человеческое. Число его шестьсот шестьдесят шесть».

Очевидно, автор здесь ссылается на расчет гематрии. Говоря «число имени его», он подразумевает тот факт, что буквы, из которых составляются имена, имеют числовые значения. Следовательно, если у нас есть предполагаемое имя, принадлежащее этому зверю, мы можем проверить его, вычислив сумму гематрий его отдельных букв.

Тот факт, что в тексте это число названо «человеческим», приводил ранних комментаторов к выводу, что речь идет не об абстрактной силе или принципе, а о конкретной персоне — правителе, полководце или проповеднике и т. п. На заре христианства существовала версия, что этим «зверем» является ни кто иной, как римский император Нерон. Если записать на иврите слова «император Нерон», получится נרון קסר. Общая гематрия действительно дает 666.

Стоит отметить, что Нун-софит в имени Нерон (נרון) должна иметь гематрию 700. Но очень часто буквам-софитам приписываются те же числовые значения, что и обычным буквам. Фактически, за каждой конечной буквой закреплено два числа, которые она выражает.

Нерон, как известно, был очень непредсказуемым и жестоким императором, который беспощадно расправлялся с ранними христианами. Неудивительно, что многие в ту пору хотели именно в нем увидеть описанного апостолом зверя. Однако, Нерон умер, а мир продолжал развиваться, как и прежде, — все обещанные в Откровении предсказания не осуществились. Точно так же и остальные исторические персонажи последующих эпох, каждого из которых церковные деятели в свое время считали апокалиптическим зверем, не «оправдали» возложенных на них ожиданий.

Так можно ли понять текст Откровения иначе? Что означает упоминание о том, что число 666 является «человеческим»?

В предыдущем разделе мы уже выяснили, что это число соответствует сфире Тиферет на каббалистическом древе жизни. Нужно учитывать, что сфирот не являются отдельными сущностями, но в своей совокупности представляют собой скорее систему координат, позволяющую описать различные силы через их соотношения друг с другом. В зависимости от того, какой масштаб и какую ситуацию мы будем рассматривать, в каждую из сфирот могут попасть совершенно разные объекты. Как правило, высшая божественная воля связывается со сфирой Кетер. Затем Хохма и Бина, как два противоположных начала, прокладывают путь к ее реализации. Они становятся, как называют их каббалисты, Отцом и Матерью и вместе рождают Сына. Этот Сын включает шесть сфирот, начиная с Хеседа и заканчивая Есодом. Однако, главным образом он всегда ассоциируется со сфирой Тиферет, которая является его сутью и жизненным центром.

Так происходит переход от божественной воле к человеческой. Фактически, Тиферет является праобразом сотворенного человека. В Каббале этот Сын называется «Малым Ликом» (Зеир Анпин, или Микропрозоп, как называли его латинские переводчики Каббалы). Его же часто именуют в книгах «высшим человеком», подразумевая, что по его образу в дальнейшем происходит сотворение «низшего человека» — каждого из нас, живущих на земле в материальном теле.

Таким образом, выражение из Нового Завета можно было бы точнее перевести как «число человека». Это число сфиры Тиферет, которая представляет то место в системе духовных сил, которое человек занимает по отношению к воле Бога. Этот «высший человек», Зеир Анпин, оказывается в самом центре всей сфиротической структуры, поскольку именно от него зависит то, как божественная воля реализуется в сотворенном мире.

У еврейских каббалистов эта же мысль находила дополнительное подтверждение благодаря анализу имен, принадлежащих каждой из сфирот. Существует четыре основных транскрипции Тетраграммы — священного имени Бога, которое записывается четырьмя еврейскими буквами Йуд-Ѓей-Вав-Ѓей (обычно в устной речи его произносят как Авая). Эти транскрипции (или, как их называют, «наполнения») получаются за счет изменений в написании отдельных букв. Каждая из них раскрывается в виде нескольких (2-х или 3-х) букв, и таким образом, у нас получается более длинный буквенный ряд, который также имеет свою гематрию. Следующая таблица поможет обобщить эти сведения.

Чаще всего в книгах не приводят полную транскрипцию Тетраграммы, а используют краткое обозначение, основанное на ее гематрии. К примеру, говорят, что Хохме соответствует имя АБ. За этим слогом стоит число 72, выражаемое еврейскими буквами Аин и Бет (ע"ב). Точно так же сфира Тиферет связана с именем МА. Его числовое значение равно 45, что совпадает с гематрией слова «Адам» (אדם), означающего «человек».

Этим каббалисты обосновывают тот факт, что именно сфира Тиферет заслуживает названия «человек». Теперь уже несложно сделать последний шаг в рассуждении и придти к выводу, что автор Откровения, называя число 666 «человеческим», вполне мог иметь в виду его принадлежность к сфире Тиферет. Хотя нет ясных доказательств того, что известная нам сегодня классическая система сфирот уже была оформлена и существовала в эпоху написания Нового Завета, тем не менее некая аналогичная схема, очевидно, имела место. Как мы увидим далее, те же самые соотношения, какие отражены древом сфирот, применимы и к планетам солнечной системы. Вне зависимости от конкретных названий сама идея ступеней, образующих иерархию между Богом и сотворенным миром, и группировка этих ступеней по тем же принципам, как это делает Каббала, была свойственна еврейской (а значит, и христианской) мистике с древних времен.

Сфирот и планеты

С древних времен в астрологии было принято выстраивать планеты в последовательность, основанную на скорости их обращения вокруг Солнца (или вокруг Земли, что в данном случае не имеет принципиального значения). Эта последовательность, известная как «халдейский ряд», была одинаково принята в древнем Вавилоне, у греков, египтян и евреев. В ней планеты идут в следующем порядке, начиная с самой быстрой и близкой к Земле: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн. Некоторые тут же отметят, что Солнце вовсе не является планетой, а Луна, в отличие от остальных, — всего лишь спутник Земли. Но для астрологии это неважно: каждое небесное тело оказывает определенное влияние на жизнь людей, и потому все они выступают примерно на равных правах.

В таком же порядке планеты распределяются по сфирот. Малхут, последняя и самая нижняя сфира, всегда считается приемником воздействий свыше. А значит, для нас, живущих на Земле, именно наша планета окажется в этой роли. Все остальные небесные тела для нас являются передатчиками, а не приемниками воздействий — они будут занимать места в более высоких сфирот каббалистического древа. Диаграмма справа показывает их расположение.

Итак, располагая планеты снизу вверх — от самой близкой к Земле до самой отдаленной — мы получаем модель, которая отражает их астрологические свойства и характеристики. Ведь, как известно, Сатурн и Марс считаются «злыми» планетами, Юпитер и Венера — «добрыми», а светила (Солнце и Луна) могут играть различные роли в зависимости от ситуации. Это деление на «злых» и «добрых» довольно упрощенно — при серьезном астрологическом анализе большее значение будет иметь пребывание планеты в подходящем или неподходящем для нее знаке и особенно аспектация планет относительно друг друга. Однако, базовые характеристики из–за этого не отменяются.

На схеме сфирот мы также видим Сатурн и Марс в левой линии, традиционно ассоциируемой с силой суда, ограничения и суровости. Юпитер и Венера попадают в правую линию, где царит милосердие и доброта. А Солнце и Луна оказываются посередине, занимая умеренную позицию между милосердием и судом, что отражает их изначально нейтральные качества. Меркурий в средневековой астрологии нередко считался злым, хотя его «злобность» значительно уступает по своей силе Сатурну и Марсу. Поэтому он занимает место слева, но в самом низу своей линии (нижняя позиция всегда слабее верхней — это также справедливо для правой и средней линий).

Эта же схема, если ее детально изучать, открывает огромные пласты ценнейшей духовной и астрологической информации. К примеру, в ней отражены противостояния планет по обителям и экзальтациям, видны треугольники стихийных элементов, закономерности при переходах между цветовыми окрасками для планет и знаков Зодиака и т. д. Однако, в рамках данной статьи нас в первую очередь будут интересовать числа. С ними тесно связано понятие «магических квадратов».

Магические квадраты

Представим себе квадрат, состоящий из определенного числа N клеток или ячеек, в которые вписаны числа от 1 до N. Магическим он будет считаться в том случае, если сумма чисел в каждой его строке, столбце и диагонали будет одинаковой. Такие квадраты используются в магии при создании камей и талисманов, а также для получения печатей духов и разумов, правящих планетами.

Порядком магического квадрата называется число ячеек в отдельно взятой строке. Чем выше его порядок, тем больше существует возможностей вписать в него числа таким образом, чтобы они удовлетворяли поставленному выше требованию. Минимальный порядок магического квадрата равен 3. Если бы мы захотели сделать квадрат порядка 1, то в нем была бы всего одна ячейка, и разговор о равенстве сумм строк и столбцов был бы лишен смысла. А для квадрата порядка 2 (в котором будет 4 ячейки) невозможно расставить числа так, чтобы сделать его магическим.

Эти простейшие математические факты идут в полном согласии с тем, что планеты начинаются именно с третьей сфиры на древе Каббалы. У каждой планеты есть свой квадрат, передающий ее характеристики и позволяющий вывести печати ее разумов и духов. Для сфирот Кетер (1) и Хохма (2) мы никак не можем сделать магических квадратов, и потому никаких планет за ними не закреплено. Традиционно Хохма соотносится со сферой Зодиака или с неподвижными звездами, а Кетер — с перводвигателем (а иногда с суточным обращением Земли, которое в древней астрономии считалось зависящим от движения самой внешней и дальней сферы).

Только начиная с Бины (3) возникает возможность создать магический квадрат. Здесь мы встречаем самую отдаленную от Земли планету — Сатурн. Современная астрономия знает и более далекие планеты — например, Уран, Нептун и т. д. Однако, астрологически их влияния складываются из тех, что присущи семи «классическим» планетам*. Поэтому, как правило, для этих дальних планет не выделяют места на древе сфирот.

* [Уран астрологи считают сочетающим в себе энергию Меркурия и Сатурна. Нептун выражает сочетание Юпитера и Венеры, а Плутон по своему воздействию ближе всего к Марсу. Что касается еще более отдаленных планет, открытых в 2000-х годах, в отношении них современная астрология еще не выработала ясной позиции, но опыт следующих поколений, вероятно, поможет лучше понять их природу].

Итак, каждой из планет соответствует магический квадрат, порядок которого равен номеру сфиры. Для Сатурна (Бина, 3-я сфира) это будет квадрат из 9 ячеек (3×3), сумма чисел в каждой строке и столбце которого даст 15. Подобным же образом можно построить квадраты для Юпитера, Марса и остальных планет. Для Солнца (Тиферет, 6-я сфира) порядок квадрата будет равен 6. Количество ячеек в нем (6×6) составит 36. В каждой строке, столбце и диагонали в сумме мы найдем 111, а общая сумма чисел всего квадрата окажется равной 666.

Сведения об этих квадратах, а также о связанных с ними планетных духах хорошо известны в оккультизме. Среди классических источников их в полном объеме приводит Г.К. Агриппа в своей «Оккультной философии» (кн. 2, гл. 22). В еврейской Каббале их можно встретить у рава Йосефа Цаяха*. Ниже дается квадрат Солнца в том виде, как его изображают на талисманах (взято из «Оккультной философии»).

* [Этот каббалист жил в 16-м веке в Дамаске и оставил после себя книги «Камень Оникс» (אבן השוהם), «Остаток Йосефа» (שארית יוסף) и др. К сожалению, его работы трудно отыскать — они не издавались и по большей части хранятся в рукописях. За дополнительной информацией о раве Цаяхе и его работах, а также о магических квадратах в Каббале рекомендуется обратиться к книге рава Арье Каплана «Медитация и Каббала» (см. там главу «Магические квадраты»)].

Слева он заполнен числами, а справа — еврейскими буквами, выражающими те же числа своей гематрией. Именно квадрат с буквами помогает составить печати духов. Для этого на нем отыскивается ячейка, в которой содержится первая буква их имени. От нее проводится линия к ячейке со второй буквой и т. д., пока линия не доходит до ячейки с последней буквой в имени духа. Если какая-то буква в квадрате отсутствует, вместо нее берется буква с меньшим числом, принадлежащая той же сфире согласно порядку Аик Бехер. Полученный рисунок в виде ломаной линии как раз и является искомой печатью.

Что касается имен, буквы которых соединяются линией, они известны из традиции и всегда по своей гематрии равны либо суммарному числу в строке квадрата, либо общей сумме всех вписанных в него чисел. Для квадрата Солнца имя разума — Нахиэль (נכיאל), которое дает число 111 (сумма в отдельной строке). Имя духа — Сорат (סורת), дающее число 666 (сумма во всем квадрате).

Разумы планет считаются добрыми и благотворными сущностями, тогда как духи — злыми и враждебными. Таким образом, Сорат, дух Солнца, число которого 666, вполне может быть аналогом того самого «зверя», о котором повествует Откровение Иоанна.

«Солнце и щит»

Если мы продолжим анализировать различные формы символизма, которыми священные книги окружили образ Солнца (и соответственно сфиры Тиферет), то будем и дальше встречать число 666. В качестве дополнительного примера можно привести выражение из Теилим (84:12): «Ибо Солнце и щит — Бог Всесильный». Здесь используются два божественных имени — Авая (יהוה, «Бог») и Элоѓим (אלהים, «Всесильный»).

У мудрецов Талмуда существовало представление о том, что Солнце окружено неким чехлом или футляром, который ослабляет его лучи, позволяя живым существам на Земле воспринимать их, не получая вреда. Некоторые утверждали, что в будущем этот футляр будет снят, и тогда Солнце засияет во всей своей мощи. Упоминание об этом встречается в трактате Недарим (8 б):

«Раби Шимон бен Лакиш сказал: В будущем мире не будет ада, но Святой, благословен Он, достанет Солнце из футляра — праведники будут исцелены им, а грешники будут наказаны им, как сказано: «И воссияет вам, трепещущие перед именем Моим, Солнце справедливости с исцелением на крыльях своих»»*.

* [Здесь имеет смысл отметить, что в церемониале «Золотой Зари» также была отсылка к фразе из Танаха (Малахи 3:20), говорящей о «Солнце с исцелением на крыльях», которую приводит в этом месте Талмуд. В ритуале посвящения неофита Иерофант, стоя перед ним между двух колонн за алтарем, торжественно произносит:

«Я гряду в могуществе света, Я гряду в свете мудрости, Я гряду в милосердии света, Свет несет исцеление на крыльях своих».

В этом пассаже Солнце не упомянуто напрямую, но очевидно, что выражение «исцеление на крыльях» заимствовано из того же источника, что и в Талмуде. Исраэль Регарди в последней главе своей книги «Срединный столп» (The Middle Pillar) упоминает это выражение именно в связи со сфирой Тиферет, как и ангела Рефаэля, само имя которого означает «целитель Божий»].

Каббалисты связывали этот же футляр Солнца с тем щитом, что упомянут выше. Соотношение имени Элоѓим с именем Авая аналогично тому, какую роль этот щит играет по отношению к Солнцу. В книге «Тания» приводится следующее объяснение*:

«Написано: “Ибо Солнце и щит — Бог Всесильный”. Суть в том, что щит — это футляр, защищающий от Солнца, чтобы сотворенные существа могли его выдержать, как об этом говорили мудрецы… И как футляр защищает от Солнца, так имя Элоѓим защищает от имени Авая».

* [Врата единства и веры, глава 4 (ליקוטי אמרים, שער היחוד והאמונה, ד). Подобные рассуждения можно встретить также у комментаторов Сефер Ецира].

Иными словами, божественный свет имени Авая (Тиферет) — настолько великий и яркий, что не оставляет места для творения. Если бы он сиял во всей своей силе, было бы очевидно, что в мире действует лишь одна Воля, и все существа — не более, чем ее частные проявления. Однако, для того, чтобы человек мог раскрыть для себя этот свет как благо, ему необходимы условия относительного затемнения, в которых он будет чувствовать собственную волю как самобытную и автономную и продолжит развиваться, пока не станет готов принять божественный свет во всей полноте. Имя Элоѓим (в данном случае Малхут) как раз и служит средством такого затемнения.

Из этой аналогии видно, что «Солнце» — это имя Авая, а «щит» — имя Элоѓим. Если теперь сложить гематрии слова «Солнце» (שמש = 640) и Авая (יהוה = 26), вместе они дадут 666.

Итак, мы отыскали число «великого зверя» в сфире Тиферет тремя различными способами. Во-первых, буквы Вав, Самех и Мем-софит, расположенные в этой сфире согласно методу Аик Бехер, вместе дали 666. Во-вторых, общая сумма в магическом квадрате Солнца вновь указала нам на это число. Оно же принадлежит духу Солнца — Сорату, который является эквивалентом зверя из Откровения Иоанна. В-третьих, сумма гематрий самого слова «Солнце» (на иврите) и имени Авая еще раз привела к тому же числу. После этого не остается сомнений в том, что между 666 и сфирой Тиферет имеется сущностная и глубокая связь, и что все эти совпадения не являются простыми случайностями.

Буквы Вав-Самех-Мем и ритуалы «Золотой Зари»

Если вернуться к распределению букв, полученному с помощью метода Аик Бехер, и графически проанализировать полученный результат, сразу бросается в глаза, что именно буквы Вав-Самех-Мем, относящиеся к Тиферет, образуют наиболее ясную и симметричную фигуру. Вав изображается в виде простой вертикальной линии, Самех представляет собой круг или немного вытянутый по вертикали эллипс, а Мем-софит выглядит как квадрат*.

* [В зависимости от используемого шрифта у всех этих букв могут возникать небольшие утолщения и «хвостики» сверху, но это не более, чем украшение. У каббалистов неоднократно можно встретить выраженные прямым текстом указания на простейшие формы этих букв].

Если вписать их друг в друга, поставив первую (и наименьшую по гематрии) букву в центр, а последнюю (с наибольшей гематрией) — на периферию, получится сильный магический знак (см. рисунок справа).

Любые попытки проделать такую же операцию с буквами других сфирот не дадут столь блестящего результата. Если взять, к примеру, Алеф-Йуд-Куф в Кетере или Гимел-Ламед-Шин в Бине, их никак не удастся вписать друг в друга, получив нечто целостное и симметричное. Желающие поэкспериментировать в данной области легко подтвердят этот вывод в отношении всех остальных сфирот.

Неудивительно, что для магических операций получившийся знак Тиферета оказывается наиболее эффективным. По сути он выражает самого человека в окружении духовных сил. Как уже было показано выше (см. раздел «Зверь из Нового Завета»), сфира Тиферет несет в себе то же число, что и у слова «Адам», означающего человека. Она подчеркивает роль человека как мага, как Божьего сына, как Микропрозопа, создающего собственный внутренний, субъективный мир, который будет отражать в себе внешнюю, объективную Вселенную. Этот маг призван управлять силами природы и вести их к совершенству.

В оккультизме этот образ отчасти выражен картой «Маг» в большом аркане Таро. Для дополнительной иллюстрации приведем цитату из «Учения и ритуала высшей магии» (кн. 1, гл. 1) Элифаса Леви:

«На первой странице книги Гермеса адепт изображен в огромной шляпе… одна его рука поднята к небу, которому он приказывает посредством своего жезла, другая — сложена на груди. Перед ним главные символы или инструменты науки… Поистине, маг — это то, что еврейские каббалисты называют «микропрозопом», то есть творцом малого мира. Подобно тому, как первое магическое знание есть познание самого себя, так и первое из всех дел науки, заключающее в себе все другие, — создание самого себя».

Вся суть ритуальной магии в огромной степени в том и заключается, чтобы создавать в своем внутреннем мире то, что должно по воле мага реализоваться во внешнем. Поэтому многие ритуалы разработаны таким образом, чтобы оградить оператора внутри замкнутого пространства, в котором он будет давать воплощение своей магической идее. В этом смысл известного начертания круга, используемого в ходе призывания духов.

В системе «Золотой Зари» существует набор относительно простых техник и ритуалов, которые позволяют адепту достигать такого же эффекта. Ярким и хорошо известным примером может послужить ритуал пентаграммы, в ходе которого проводится воображаемый круг и с четырех сторон закрепляется пятиконечными звездами с произношением божественных имен. Похожим образом работает и ритуал гексаграммы, и ритуал розового креста, и ритуал смотровых башен. Все они обращаются к четырем сторонам света, последовательно заключая находящегося в центре мага внутри герметичной формы.

Можно легко связать создаваемое таким образом духовно изолированное пространство с буквой Мем, обладающей квадратной формой. Хотя гораздо чаще в инструкциях к ритуалам мы встретим представление о круге, постоянное повторение числа 4 (четыре стороны света) легко ассоциируется с квадратом.

Далее техника срединного столпа создает вертикальную линию света, проходящую через энергетические центры в теле мага. Эта линия с давних пор ассоциировалась в каббале с буквой Вав. Если вспомнить при этом, что в качестве завершающей фазы в работе с энергией срединного столпа, производилась ее циркуляция вокруг тела в форме круга или эллипса, то легко отыщется и буква Самех.

Адепт, удерживающий в своем чистом воображении результаты всей ритуальной работы, легко обнаружит себя внутри того самого символа, который получился при совмещении букв Тиферета — Вав-Самех-Мем. Его тело, стоящее в центре, представляет букву Вав. Вокруг него образована сфера циркулирующей энергии в виде Самех. А на периферии находится квадрат буквы Мем, созданный ритуалом пентаграммы или другим аналогичным ритуалом.

Стоит отметить, что нигде в указаниях к ритуалам не встречается прямая ссылка на связь с этими буквами. Вариант, который я описал здесь, не является единственным. Можно рассматривать результат ритуала пентаграммы как круг, а (например) фигуру, созданную в ритуале розового креста — как квадрат*. Здесь срабатывает скорее автоматическое ассоциативное восприятие самого мага, который, усердно занимаясь практикой, в какой-то момент обнаруживает себя в том или ином виде внутри символа Вав-Самех-Мем.

* [В ритуале пентаграммы пятиконечные звезды изображаются последовательно на востоке, юге, западе и севере. В отличие от этого, знаки креста и розы в соответствующем ритуале чертятся не в этих направлениях, а по диагоналям — на северо-востоке, юго-востоке, юго-западе и северо-западе. Таким образом, получаются углы, «выпирающие» за рамки созданного в ритуале пентаграммы круга, в точности как углы буквы Мем, описанной вокруг Самех].

Алистер Кроули, с молодых лет активно работавший по системе «Золотой Зари», наверняка связал свою магическую практику с этими буквами, что помогло ему еще более полно осознать значение 666 в его жизни. По сути любой маг, идущий путем ритуальной работы, все больше воплощает в себе образ сфиры Тиферет — Микропрозопа, или Зеир Анпина. Фактически, независимо от своего частного отношения к христианству, к Телеме, к Каббале и к зверю из Откровения Иоанна, он воплощает число 666 в виде этих трех букв.

Заключение

Алистер Кроули использовал в качестве псевдонима для ряда своих работ имя «Терион». По-гречески это слово означает «зверь», и именно оно фигурирует в Новом Завете (который, как известно, был изначально написан на греческом языке). В оккультизме есть много примеров того, как для расчета гематрий в английских, французских, латинских и прочих словах их записывали еврейскими буквами. Причина в том, что именно в еврейском языке за каждой буквой закреплено четкое числовое значение, тогда как в латинском, например, в качестве чисел издавна использовался лишь ограниченный набор букв (I, V, X, L, C). Остальным было невозможно поставить в соответствие никаких чисел.

Различные нумерологические подходы предлагали свои варианты того, как можно расписать буквы любого алфавита по числовой схеме. Но поскольку ни один из них не имел глубоких корней в традиции и не мог обосновать исключительную справедливость своего варианта, среди них так и не возникло общепринятого. Поэтому чаще всего буквы из других языков возвращаются к своим еврейским аналогам, после чего уже ведется вычисление гематрии.

Если проделать такую же операцию со словом «терион», выяснится, что и оно несет в себе число 666:

После всего, что было показано в этой статье, становится ясно, что это число не является чем-то заведомо злым. Скорее, оно выражает суть человека как активного элемента мироздания, стремящегося к самореализации, к влиянию на окружающий мир, к творчеству и преобразованию природы и через это — к уподоблению Богу.

«Богоподобие» — это всегда палка о двух концах. Все религии ведут человека в этом направлении. С точки зрения Каббалы любые религиозные заповеди есть акты уподобления Богу в некотором частном аспекте. Можно сказать, что в достижении полного богоподобия заключена высшая цель и предназначение человека. С другой стороны, змей в райском саду также говорил Адаму и его супруге: «Вы станете как боги». И сам Творец признал справедливость этих слов, говоря: «Вот, человек стал как один из Нас, знающий добро и зло» (Берешит 3:22). Однако, это уподобление Богу повлекло за собой потерю бессмертия и изгнание из духовного мира.

Мироздание не может иметь более одного Высшего Начала. Весь исторический процесс, как и все индивидуальное развитие человека, направлены на раскрытие этого универсального единства всего сущего. Когда уподобление Богу означает включение в это единство и отказ от своего частного эго, которое дробило и разделяло его, это возносит человека к самым высоким вершинам. Если же уподобление Богу превращается в создание «альтернативного» бога, который будет противопоставлять себя Единому Началу, это лишь отодвинет весь процесс раскрытия единства на несколько шагов назад, а того, кто это сделал, ввергнет во мрак.

Таким образом, различные «элементы сатанизма» в учении Телемы — это попытка более широко и полно охватить универсальный символизм, связанный с человеком и его ролью в мироздании. Это акт освобождения от догматичных представлений, закрепляющих заведомо негативные или позитивные значения за каждым словом и действием. Ведь в действительности ничто во всем мире не является априори добрым или злым, но лишь свободная воля человека превращает любую вещь в добрую или злую в зависимости от своего выбора.

Этот набор соответствий, связанных со сфирой Тиферет, таит в себе еще множество мистических загадок, которые могут быть выведены при глубоком проникновении в суть вещей с опорой на знание традиции. Формы круга и квадрата (Самех и Мем) передают идею «сокращения» (цимцум), через которое духовный свет постепенно материализуется, порождая всю природу, а воля Бога нисходит и превращается в волю человека. Элифас Леви говорил о квадратуре круга, представляя ее как один из способов выражения того же знания, которое иначе выражается в понятиях «философский камень», «вечный двигатель» и «секрет великого делания». Однако, более полный разбор этой темы потребовал бы написать целую книгу или даже множество книг.