Пытаясь познать внешнее, найти правду сквозь заросли лжи, мы анализируем на разных уровнях. Изучая обьект в целом, как данность, мы разбиваем его на части, вычленяем отдельные фрагменты, или же пытаемся заглянуть в самую сердцевину, найти ту абсолютную точку первоначала. Если речь идет о человеческой душе, то познание здесь может быть только двух видов, причем абсолютно антагонистичных по отношению друг к другу. Познание извне — и познание изнутри. Познание извне человеческой психее-это тот скучный вопрос, которым занимается ряд наук, пытаясь эмпирически найти законы и фундаментальные взаимодействия. Познание извне не рассматривает и не может рассматривать первопричины действий, не может представить палитру чувств, эмоций и переживаний рождаемых из бездны чужого существования. Но главное что не может никак увидеть, понять и изучить, понятие извне-это саму сердцевину, ту абсолютную невидимую точку, что мы и считаем сами собой. Познание извне-это вопрос технический, сухой и не может рассматриваться как откровение и мистический опыт.

Познание же изнутри, не может претендовать на научность и объективность, но способно найти ту грань, за которым познание-переходит в мистический ужас.

То, что мы называем своим «Я», для других есть наше тело в совокупности с нашим поведением. Для нас самих, «Я», это огромная, многогранная система, состоящая из нескольких уровней. В самом низу, простейшие физиологические основы психики. Инстинкты, биологические желания, ощущения от внутренних органов. Затем располагаются чувства, эмоции, все те силы и энергии которые придают нашим мыслям и действиям определенную фабулу и форму. На верху пирамиды находятся мысли и воспоминания, представляющиеся в формах слов, звуков, изображений, или любом ином способе, который могут позволить нам имеющиеся у нас органы чувств. И на самом верху, находится то, что мы и называем «Я». Все эти уровни, мысли, эмоции, соматические ощущения, работают автономно, исходят от внутреннего Абсолюта, не вызывая сомнений в их подлинности и принадлежности к собственному «Я». Но если пытаться отстраниться от потока внутренних душевных образов и переживаний, и взглянуть на внутренний Абсолют со стороны, возникает сомнение, что есть настоящее, истинно подлинное «Я»? Задавая себе этот вопрос, можно почувствовать что весь поток внутренней психической жизни, идет автономно, спускаясь как водопад от некой горы, некого центра. Казалось бы, этим самым центром и является внутреннее естество. Но анализируя это, делая умозаключение, ставя себе вопрос в истинности своего «Я», одновременно можно ощутить отчуждение, чувство двойственности первородного Абсолюта. Сам факт того что мы задаем вопрос к своему «Я», доказывает что есть спрашивающий, и есть отвечающий. Абсолют-не един, и как минимум двойственен, а при более глубоком рассмотрении бесконечно множественен, и обезличен. В этом и есть парадокс внутреннего «Я». Оно бесконечно множественно, и эта бесконечность, означает, что само его существование это иллюзия.