___

Диме 2019 11 27

Письма/20191127

Привет Дима!

Настояло время рассказать тебе о классификаторе типов мышления, исключительно с целью согласования терминов, раз разговор зашёл о философах и психологах. Возможно, найдётся и другая цель.

Надеюсь, ты рассыпешь и соберёшь весь этот словесный бисер и напишешь прекрасный докторский дисер, например о концептуальных представлениях о психике человека, как само-диагнозе его болезни и само-излечения от неё. То есть, подразумевается, что болезнь существует в разуме человека изначально, а сам его разум — и есть метод его само-излечения. Или что-то вроде этого.

Создашь методику лечения формулировками чувств, концепций и рисунками таких концепций. Или что-то вроде этого. Тебе виднее. Не напишешь ничего — тоже хорошо. Ведь главная цель — просто согласовать термины. Второстепенными можно пожертвовать ради взаимопонимания в диалоге. Что такое мышление философа и чем оно отличается от других?

Приступим.

1-й класс.

Представь циферблат часов. Три часа — невыразимая идея. Шесть часов — чувство этой идеи смутной, то есть невыразимой, трансцендентной, находящейся вне способности понять её. Потому и происходит подмена идеи — её чувством. Замещение. Иначе она ускользает.

Девять часов — концепция имени чувства идеи смутной. Это тоже замещение, отражение, подмена чувства — его именем, словом. И подмена имени его концепцией, теоремой, как теорема Пифагора, точное словесное определение имени чувства идеи взаимосвязи сторон треугольников (частей души или психики) — смутной.

Двенадцать часов — понимание такой концепции имени чувства идеи смутной из её (концепции) рисунка. Пример — рисунок или чертёж теоремы Пифагора, стоит посмотреть на этот чертёж и сразу в теореме все понятно. Она доказана, очевидна, принята. Это тоже замещение, подмена, отражение концепции имени чувства идеи смутной — интуитивным пониманием её рисунка.

Возможна некоторая сложность с пониманием различий имени чувства и его концепции. Суть одна — это слова, но уровни разные. Правильнее конечно пересмотреть деление метафоры циферблата, не на четыре части, но на пять. Тогда — элементы мышления, психики, сна или речи можно представить вершинами пентаграммы Пифагора-Конфуция. Что уже рисунок этой концепции идеи структуры мышления человека.

Просто, в качестве примера, в начале рассказа я предложил деление речи на четыре стадии из ранней теории Платона, в поздней версии его теории, через несколько абзацев его «Седьмого письма» — стадий речи уже пять.

Можно пойти далее, как и сделал Платон, и представить (гипотетически), что сама невыразимая идея, как объект чувств — является отражением, подменой, замещением интуитивного понимания рисунка концепции имени чувства этой идеи смутной. В таком случае — все описанное в этом письме — множество уровней отражений, замещений или подмены идеи — возвращается или приравнивается к самой изначальной идее. Что мета-рекурсия, дурная бесконечность, как исходный объект самой себя. Мета-рекурсия. Платон называл это состояние ума — созерцанием.

Зададим ему вопрос: созерцанием чего именно?

Безусловно трансцендентальной идеи, так как — то, что мы — в этом случае — видим невозможно постичь, но при этом можно почувствовать, это один его аспект, одно отражение. Можно это своё чувство идеи назвать именем, другой аспект, можно отразить это имя концепцией, третий аспект и можно интуитивно понять эту концепцию из её рисунка. Четвёртый аспект. Можно приравнять своё понимание всей цепочки отражений и увидеть трансцендентальное — зазеркальем нашего мышления, сна, речи и наоборот, увидеть мышление — зазеркальем трансцендентного. Пятый аспект или элемент. Аристотелева достоверность.

И Платон и Аристотель, как и Пифагор и Конфуций, пусть и разными словами, говорили об одной фундаментальной проблеме человека — как разделении на того, кто способен, своим мышлением, достичь пятой стадии речи (мета-рекурсии) и того, кто на это не способен. Безусловно, созерцание можно связать с духовным открытием. Конфуций говорил — в общем — о пропасти непонимания людьми друг друга или — в частности — о непонимании человеком самого себя.

Эта пропасть — бездна — находится между желанием человека поделиться с остальными своим духовным открытием (пятым элементом, аристотелевского эфиром, из которого образована сфера неподвижных звёзд). Не переходим черту метафор. И — его же собственным нежеланием (отрицательным или обратным желанием) выслушивать подобные откровения, как других людей, так и себя самого. Первое — стихия земли, в неопрагматическом постмодернизме Ричарда Рорти — это названо творческой иронией, желанием переписать все словари, подвергнуть деструкции, то есть реконструировать или деконструировать все прежние знания человечества.

Второе — обычай, самоирония по поводу неспособности самого человека понять это, стихия огня культуры, сжигающего все духовные открытия, сводя их к поверхностным признакам, то есть — замещая, отражая, подделывая, выдавая за свои. Это у Рорти общечеловеческая солидарность.

Конфуций предложил простое решение этой проблемы. Найти точку равновесия между стихиями огня и земли, точку золотого сечения, именно так и появился этот термин. Для этого необходимо рассмотреть (определить термины) всех пяти стихий человеческого мышления, нарисовать между ними пентаграмму. Луч между огнём обычая и землёй (фундаментом) созерцания — в пентаграмме, отмечу, что теория Пифагора идентична — так вот этот луч будет рассечен в двух местах другими лучами, между другими стихиями мышления. Эти точки пересечения лучей пентаграммы и есть золотые сечения.

Отмечу, что точное расположение стихий на вершинах пентаграммы не определено, возможен любой порядок означения вершин стихиями, поэтому возможны 120, но если сократить повторы (повороты на угол в ⅕ круга) — вариантов останется только 12. Это двенадцать апостолов или двенадцать знаков зодиака, двенадцать основных богов Олимпа, метафорически определяющих судьбу человека.

Можно предложить пациентам нарисовать все эти двенадцать пятиугольников, пометив вершины пятиугольников с нарисованными внутри них пятиконечными звёздами — разными цветами. Стихия земли — чёрный, стихия огня — белый (цвет бумаги), остальные три стихии: дерева или грома — малиновый, воды — зелено-голубой (у Конфуция — бирюзовый, цвет морской волны, но можно использовать ярко-синий, циан) и стихия металла (она же чаша для воды, водоём) — жёлтый.

Теперь — фокус. Возьмём все 12 пятигранников и соединим вершины одного цвета — получится платоновский додекаэдр. Метафора многообразия человеческого мышления. Станет очевидно, что точек пересечения стихий (гармоний или золотых сечений) — 60, по пять на каждой из двенадцати граней.

Но, вернёмся к Платону.

Первая стадия речи, идея — у него белая, чёрная или серая — возможны три варианта приравнивания мышления об идеи и самой идеи — три варианта её замещения или отражения — белое это символическое приравнивание, чёрное — буквальное, реальное, иконическое и серое — концептуальное, нечто среднее между символическим и реальным, указатель на идею, её пример, прагма. От этого пошёл прагматизм и нео-прагматизм — он же постмодернизм. От прагмы. Различие неопрагматизма и постмодернизма — традиционное различие островных и континентальных терминов.

Чувство — голубое.

Имя чувства и концепция этого имени — жёлтое.

Понимание концепции из её рисунка, интуитивное понимание — реальное — красное.

Сам собой напрашивается вопрос, а есть ли вообще что-либо не отражаемое, не замещаемое, не подменяемое? На этот вопрос — ответ одновременно есть и одновременно его нет. Этот зацикленый мир отражений и есть наша реальность, и одновременно можно сказать, что любой такой реальности просто не существует, в том числе и этой. Все — отражаемо.

На циферблате часов ты видишь 12 отметок, а я рассказал только о четырёх. Конечно, это — все лишь метафора и такое деление мышления, речи, сна, психики на области — условно. Это модель.

На мой взгляд, модель мышления Аристотеля более продуктивна, но она не требует деконструкции, первая постмодернистская (прагматическая) деконструкция привела к теории семиотического знака мышления. Чарльз Пирс. Введение в логику прагматизма, 1883-й или 1886-й год. Уже не помню точно.

Применение этой теории в математике — теория симметрий Софуса Ли. В физике — теория относительности Эйнштейна, в изобразительном искусстве — беспредметная абстракция Василия Кандинского, в политике — итальянский фашизм, в экономике — маркетинг. В финансовой сфере — криптовалюты. В психологии — психоанализ. В лингвистике — семиология. В философии — прагматизм и постмодернизм.

Но континентальный постмодернизм пошёл дальше американо-Британского прагматизма.

Часть вторая.

Айпэд сел и отключился. Когда ставил его на зарядку заметил, что выпал снег. Продолжаю письмо на айфоне, у него аккумулятор новее, надеюсь даст завершить текст. Но у айфона свой прикол. Он замкнёт слова. Вот это оно и есть — произвольно заменяет слова, как ему самому заблагорассудится. Если встретишь непонятные термины, возможно это его вмешательств твой — вмешательство.

Я пробовал дать ему свободу и выслушать — что он сам хочет сказать, ничего не исправляя, ты знаешь, он способен поддерживать диалог часами. Но его отражение моих слов — совсем не то, что я сам хочу сказать. Не все его правки удаётся отследить и исправить, а проверять каждое слово — потерять мысль. Прийдется смириться с третьи участником беседы — назовём его искусственным интеллектом.

В первой ча им письма. Ну вот, опять…, в первой части письма я привёл основание терминов. Конечно это только фрагмент теории, краткое свммари, абстракт. Все, перестаю исправлять исправления айфона.

Переходим во в орлы класс. Во в орлы. Во второй класс. Бляд аиф. Блядский аппарат настойчив:)

Но мы то, чем лучше, разве наша он б. Разве наша речь устроена иначе?

Если американский прагматизм — реконструкция теории мышления Аристотеля. То Континентал рвы — то континентальный постмодернизм есть реконструкция теории Платона.

Четыре платоновские стадии речи в нем названы иначе:

Интуитивное понимание концепции из Ее рисунка — 12 часов — север — названо пониманием причин. Отсюда великая северная птица Чжуан Цзы. Реальное, ура ней 🙂 — красный цвет. Буду ставить смайлики по он 🙂 после реплик айфона.

Сама концепция или имя чувства — 9 часов, желтый цвет, запад — в теории Жака Лакана (системный или постмодернистский психоанализ) — символ. Возможны его градации.

Юг, великая рыба южных морей Чжуан Цзы — 6 ча тв 🙂 шесть часов — у Лакана это чувство, как и у Платона, обе теории идентичны, но отличаются термины.

Во ток:? 🙂 восток — 3 часа, платоновская трансцендентальная идея — у Лакана это непреодолимое желание след нить 🙂 — соединить чувства, их имена, концепции имён и иртиутивноп 🙂 интуитивное понимание концепции из Ее рисунка (метафоры) — концептом (картиной, нар сованным 🙂 нарисованным непосредственным ощущением идеи. Композицией, семиотиче Атс 🙂 семиотическим знаком.

Для простоты — обозначим эти стадии речи или элементы постмодернистского дискурса (разворачивая мышления от этапа к этапу из теории Фомы Аквинского) — числами.

1 — желание, композиция, картина или концепт. Серый, белый или чёрный цвета (прагма, символ или икона).

2 — символ (имя чввства :? 🙂 чувства или его концепция — точное определение словом (формула, теорема). Синий цвет, символическое.

3 — чувства, воображение, зелёный цвет.

4 — интуитивное пониман п:) понимание причин, подтекстов, красный цвет.

Лакан утверждал, что части речи (как и юнговского сна) — эти четыре числа — могут сочетаться как угодно. Это и есть дискурсы. Далее — развитие мысли Лакана:

1234 — потребитель, зритель, раб символов. Его речь — 12 -желание символа, его сон, бессознательное — 34 — чувство понимания причин. Потребитель считает символы лучшей жизни — равными его пониманию причин этой лучшей жизни.

2143 — маркетолог, лакановский господин, фрейдовский мпртвый 😞метавывод 🙂 мертвый отец, шаман или жрец. Его речь — 21, символ желаний потребителя, бренд. Его сон — 43, понимание причин чувств зрителя.

4321 — потребить наоборот, критик, софист, куратор, политтехнолог. Его речь 43 — понимание причин чувств зрителя (электората политика). Его сон — 21 — символ желания потребителя.

3412 — философ или психоаналитик. Его речь — 34 — чувствование понимание причин. Его сон — 12 — желание символа как единства в нй ям ей 🙂 всех разрозненных частей мышления (психики, сна и речи).

4231 — схоласт, университетский профессор, политик, феодал, церковный иерарх — средневековая мутация софиста. Его речь (лекция, проповедь, предвыборная речь, тронная речь) — 42 — понимание причин символов. Его сон 31 — чувствование (восприятие, осязание) желаний его паствы (студентов, законопослушных горожан, электората, вассалов).

2413 — электорат, горожанин, студент, прихожанин, рядовой монах). Его речь 24 — символ понимания причин, обычный треп пролетариев на лавочке, разговоры на кухне, пересказ газет, политинформация, анекдоты, ответ на экзамене. Его сон — 13 — желание почувствовать все это.

1324 — художник-модернист, феодал наоборот. Его речь (картина, стихи, музыка, танец, архитектура, настоящий бизнес без обмана) — 13 — желание свести чувства (ощущения) к концепту (к композиции, к картине). Его сон — 24 — символы понимания причин (кухонные разговоры).

3142 — художник-академист, ремесленник модерна. Его речь — 31 — чувство композиции. Его сон — 42 — понимание символов.

1423 — революционер, повстанец, постмодернист. Его речь — 14 — композиция или желание понять причины (жажда познания, творческая ирония, духовное открытие). Его сон — 23 — символ чувства всего этого (имя чувства или концепция имени кВ тыс) 🙂 имени чувства.

4132 — телеэксперт, лектор, специалист во всем. Конформист, анти-постмодернист, контр-революционер, каратель повстанцев, гебешник, цээрушник. Его речь — 41 — понимание причин желаний. Его сон — 32 — чувствование символов.

2314 — барыга, литератор, общество по ипблпгтч, 🙂 потребления, постмодерн, деятель рынка, контемпрорари-артист. Его речь (деятельность, сам рынок) — 23 — символы чувств потребителя, заключение чувственностям зрителя-потребителя в матрицу поверхностных признаков их чувств — в матрицу маркетинговых признаков имён их чувств.

3241 — психоделический гуру, проповедник новой волны. Критически мыслящий интеллектуал. Его речь — 32 — чувствование (ощущение) символов. Его сон — 41 — понимание причин желаний (жажды познания себя).

Эти 12 типов мышления человека — метафорически — и есть 12 дискурсов, 12 олимпийских богов, 12 знаков Зодиака.

Это не все типы мышления:

1) есть химеры, сочетание сна одного дискурса, а речи-другого.

2) есть отрицательные значения чисел, как отсутствие определённого качества, пробел. И соответственно есть отрицательные дискурсы.

Есть 24 положительных и 24 орицателтнвэ 🙂 о отца ельныэ 🙂отрицательных дискурсов и есть их химеры.

3. Есть произвольные (незавершенные полным набором четырёх качеств) типы мышления. Повторы одних и тех же этапов мысли.

Всего в этой модели 4096 типов мышления человека.

Такая, относительно современная, модель смешила прежнюю модель 64 типов мышления (даосизм, ПЛА онизм:) платонизм-христианство, аристотелизм-ислам, софизм-иудаизм-буддизм. И так далее.

И такую — относительно новую модель мышления уже смешила новая 4096×4096 = 16777216 типов человеческого мышления. Идёт поиск геометрически кого образа Ее ед н там.🙂 единства.

Будет и более сложная модель. Когда человечество (достаточно одного человека) — о впивает 🙂 осваивает хаос вариантов, сводит его к простой геометрической форме. Понимает. То в этот момент — прежнее концептуальное представление о пространстве мышления — рассыпается на о колки 🙂 осколки, из число от блока к блоку ясности мысли возрастает в геометрической прогрессии, начинается новый майнинг нового биткоина ясности мы ли:) мысли. Это уже блокчейн философия будущего.

Переходим в третий класс. Но, прежде необходимо прерваться и осмыслить в, а 🙂 все это.

Очень много практических примеров возможного применим этой в теории во всех областях знания. От физики до психоаналитики, от литературы и изобразительроо 🙂 изобразительного и пас там :₽ искусства и так далее.

Остановимся пока на этом.

http://philosophystorm.org/pisma20191127

___

Смотреть видео https://youtu.be/p2CUlp5Ah08

+

Смотреть в фейсбуке — https://www.facebook.com/andrei.khanov/posts/1696782660367578

+

Дорогие читатели или слушатели!

Этот текст существует в нескольких версиях — как текст и как видео. Они немного отличаются.

Меня зовут Андрей Ханов. Мне 53. Я художник. И счастливый человек. Я расшифровал свои смутные видения иного.

У меня есть сейчас немного свободного времени. Мастерской сейчас нет, в выставках перерыв. Погода отвратительная. И потому я могу поделиться с вами своими мыслями, обычно предшествующими моей работе в мастерской.

Пока я ехал в мастерскую эти мысли концентрировались в лаконичные фразы. И когда я рисовал — просто находил визуальные метафоры этим словесным концентратам своих мыслей. Но сейчас я никуда не спешу — нерастраченные на картины мысли всё накапливаются и накапливаются — и моим собеседником является айпэд. Он невероятно терпелив.

Я верю, что мир таков, каков он есть на самом деле. Но, мы сами прячем от себя свою способность воспринимать его таким, каков он есть — непосредственно. Подменяем такое естественное человеческое восприятие жизни — наш долг по Конфуцию — всевозможными иллюзиями, воображая, что исполнять такую норму от нас требует…

Но кто требует? Обычай интуитивной понятности всего нами сказанного? Если так — это еще одна стихия — предел — нашего мышления — по Конфуцию. Подлинное же наше бытие — в гармонии всех пяти пределов.

Задумайтесь — на этот вопрос просто нет ответа. Ведь никто от нас этого не требует.

Это просто оправдание собственной лени.

А как же свобода выбора?" — спрашивает меня новый знакомый, имея в виду право заблуждаться, судить обо всём интуитивно. Не включая мозг.

Не встречал еще ни одного художника, кто бы не пытался отстаивать свою концепцию ничего не понимать в этом мире. А ведь это презрение своего долга, выражать ясность мысли композиционно. Если живописная композиция не метафора ясности мысли, то она метафора неясности мысли.

Иоганн Вольфганг фон Гете в 1810 году сказал (цитирую по памяти): «Если человек займется исследованием сущности своего восприятия, то непременно находит себя больным».

Эта болезнь и есть воображение НОРМЫ собственного воображения. Якобы иначе окружающие тебя не поймут… И для большинства людей такая ВООБРАЖАЕМАЯ НОРМА — просто не преодолима. Я называю это сном наяву.

Художник — тот кто в этом вопросе не ленив и потому он необходим — всем остальным — для того, чтобы показать, ТО, что находится за такой границей сонной житейской обыденности. За гранью «ненормальности» — с их точки зрения. Эта функция художника востребована уже не менее 35 тысяч лет.

Теренс МакКена, психоделический гуру 1970-х — тот самый — «один из трех важнейших людей, но — вот — кто два других я забыл» — так о нём сказал Тимоти Лири — так вот, Теренс МакКена считал что искусство это надежда.

Без этой надежды понять себя — галлюцинирующая обезьяна — то есть человек — превращается обратно в животное. Художник призван увидеть иное, по отношению к житейской обыденности и воодушевлять окружающих такими своими видениями.

«Причина психоделической революции 1960-х в том, что нас предали художники, увлекшись всем этим деконструктивизмом (постмодернистским неверием в собственные способности видеть иное и сказать об этом достоверно). Прекратился поток видений иного, стимулирующий естественную выработку нашим мозгом ДМТ, и общество человека стало «обществом потребления». Поэтому, человеческому мышлению и потребовалась химическая реанимация мысли о подлинном бытие.» (Теренс МакКена — цитирую по памяти).

В качестве примера — вспоминаю распыление Братском вечной любви Тимоти Лири — над рок фестивалем — с самолета — нескольких миллионов доз ЛСД — химический баланс человеческого мышления тогда наверняка был восстановлен =)

Но я не соглашусь с Теренсом, в его критике деконструктивизма — который был заявлен в 1923 — Мартином Хайдеггером, как метод поиска нового концепта мышления — как альтернативы американскому обществу потребления". Собственно концепт самого Теренса МакКены — трансцендентального конца времен 2012 года — как странный аттрактор мышления человека и был таким новым концептом, на базе деконструированного Теренсом — с помошью компьютера и фрактальной геометрии Бенуа Мандельброта — учения древних даосов. К чему и призывал Хайдеггер.

Другие ветви этой мысли — деконструктивизм платонизма Жиля Делёза в 1991 и деконструктивизм логики Аристотеля — Чарльза Пирса в 1884 и Жака Лакана в 1970.

Именно версия новой логики Чарльза Пирса и вызвала страх за будущее человека у Мартина Хайдеггера. Но причина была не самом новом учении — семиотики — об иконичности-индексальности-символичности, а в крайне иконичной форме такого прагматизма — обществе потребления.

Альтернативные такому прагматизму концепции, сведенные к своей иконической форме наломали еще больше дров — это наркотрафик, как обратная сторона психоделического расширения сознания, это депрессия от осознания неправды во всём 1990-х, сменившая остроумную самоиронию постмодернизма 1970-х, и это — «общество неправды»- как обратная сторона нового концепта 1991 года.

Так же можно считать творчество А.Ф. Лосева именно таким деконструктивизмом учения Платона. Именно Лосев нашел в 1923 году — у Платона развилку мышления — на «дасман» и «дазайн» — как это назвал Хайдеггер.

Но, не могу не отметить предельную ясность и понятность этой мысли Теренса МакКены о предательстве художников. Этот ответ — думаю — устроил бы Мартина Хайдеггера.

Никто не знает — по настоящему — что такое «ИСКУССТВО».

Конечно, это, что за границей нормального восприятия жизни. Поэтому, обычно, искусство подменяют поверхностные представления о нем. Их 48 типов.

Назову лишь некоторые.

1) Искусством иногда называют правильное мышление, то есть визуальные метафоры символов чувств художника, раскрывающие его идеи подлинного бытия, когда все четко и понятно. Китч-1. Вера собственным фантазиям, интуитивный (неконцептуальный) файн-арт. А также — мышление, свободное от такой нормы воображаемой правильности дискурса.

2) Искусство — результат намеренного обмана, подмены его концептуальной метафоры риторикой. Китч-2. Кураторское искусство, контемпрорари, актуальное и т.п.) И — протест самого искусства против такого обмана.

3) Апелляция к авторитетам, когда говорят вовсе не об искусстве, а о авторитете и статусе художника. Кич-3 (музейный, галерейный, профсоюзный). Не секрет что такой воображаемый статус покупается и продается. Этим обхъясняется 99 процентов всех происходящих в художественной и культурной среде событий, если не больше.

4) А так же протест самого искусства против диктата социального понимания искусства. И его имитацияю — китч-4. Подделки, фанфики, и эпигонство.

5) Искусство также связывают с революцией в представлениях человека о собственном подлинном бытие, как и с противоположной ей коллаборацией по отношению к норме общества — китч-5. Конформизм.

6) Искусством также называют воодушевляющие видения иного и противоположные им символы удовольствия — китч-6. Шизня наркомана.

Для представителей каждого из 48-ми сегментов их мнение представляется им единственно верным. Но, ни одно из таких определений настоящим искусством не является. Это просто точка зрения, самообман. Подлинное искусство то, что освобождает от всех таких дискурсов.

Кому вообще важно всё это знать? Ведь, люди живут собственными представлениями и просто не способны меняться.

Да это так, но людей очень-много, и среди миллионов и миллионов, кому вообще всё равно, или достаточно галерейного китча, салонного файн-арта, мошеннического контемпрорари или актуального искусства — всегда находятся те, то понимает о чем, по настоящему идет речь. Было бы это настоящее…

Кто понимает, когда сказанное больше слов. А все эти разновидности китча, эпигонство и риторика — есть основание пирамиды, оправа для всего одного настоящего бриллианта.

Как эти мои мысли связаны с моими картинами?

Это вопрос о форме и смысле формы, который я вкладываю в символы моих идей и о том, как именно я их использую практически?

В 2017 году мне встретился один куратор. Их очень много мне встречалось, начиная с середины 1980-х, и я наблюдаю, как меняется их образ мысли — точнее как не меняется. Как мыслили в Пятом отделе ГБ — также и сейчас. Разве что вместо майоров — волонтеры…

Как правило, их способ мышления «индексальный» (указателями, примерами) — если использовать термины прагматизма. Как я понимаю — их подлинная задача опустить символы искусства до способности обывателя понять эти символы иконически. Простыми словами — они посредники между умными и глупыми. Эксперты.

Но, любые эксперты заболевают профессиональной болезнью — ЭГМ — экспертизмом, маркетингзмом, дизайнеризмом, политтехнологизм, православием и так далее — головного мозга, то есть воображением своего статуса, вместо придания своим собственным идеям формы и смысла. Это и есть «тусовка» — чисто «дискурс университета» по классификации Жака Лакана.

Так вот — по моему мнению — эти московские эксперты в области «искусства» — кураторы — дружно вообразили, что художники — это другая разновидность лоха (слушателя их лекций). Иллюстраторы их воображаемой статусности.

Не знаю, как уж так случилось, что не нашлось ни одного художника, кто бы послал таких кураторов наXYй, как мы делали в 1980-х с кураторами из ЛенГБ. А тогда мир был устроен гораздо жестче. Возможно, художники просто вымерли и место заняли колаборанты-иллюстратры подбирающие визуальные метафоры всевозможным концепциям развода лоха. Слушать экскрурсии по кураторским выставкам невероятно скучно. Там нет идеи, одни пустые оболочки, как змеиная кожа, или хитиновые коконы из которых давным-давно вылупились и улетели бабочки. Мертвый мусор идей.

Вернусь к встрече с куратором. Я как раз готовился к выставке. Он выслушал меня и заявил, что многое из того о чем я ему сказал ему просто неизвестно, не смотря на университет в Лондоне. Он просто не в теме. Дословно — «Вообще всерьез обдумывать то, что кураторы говорят лохам — просто неприлично. Мы все зарабатываем деньги. Кормим свои семьи. Либо ты с ними — либо тебя просто нет. Имеет значение только статус в тусовке. Это допуск к кормушке развода лоха. Так устроен весь мир.»

Далее куратор продолжил — что не смотря на то, что он четко понимает, что совсем не понимает предмета моего высказывания — он точно знает что их учили совсем не так, но он никогда не вникал в лекции и потому предметно ответить, в чем такое отличие конкретно — не может. Под конец беседы он заявил, что я пришел показать ему какой он дурак. И это ему крайне неприятно.

Я выслушал куратора из Лондона и подумал, что то, что он говорит и есть смерть культуры. Культура призвана ретранслировать достижения понимания подлинного бытия (художниками, наукерами, гуру) — но вместо этого просто транслирует икаженные воспоминания бывших двоечников о том, как — возможно — их учили. Как же об этом ему можно помнить, если он не слушал лекции? Только воображая это. Сводя символы идей к их иконическим формам и смыслам — что есть самая обычная банальная житейская обыденность.

Повторюсь — я размышлял о том, как мои мысли связаны с моими картинами? Это вопрос о форме и смысле формы, который я вкладываю в символы моих идей и о том, как именно я их использую практически?

О форме. С 2015 года я экспериментирую с выражением такой правды жизни посредством айфона и айпэда. Да, да, да — это инструменты банальности — обычно используемые — для воображения нормы воображения. Но, задача художника — исправлять собственные ошибки мышления и ставить всё на свои места. Поэтому я пытаюсь перенести все этапы творческого процесса в виртуальный мир.

О смысле. Это приводит к некоторой рефлексии — которой я с вами здесь и сейчас (в айпэде) — делюсь. Абсолютно не преследуя никакой иной цели, кроме познания подлинного бытия и ни встречая ни какой цензуры. В реальном мире препятствий для такого самовыражения все–таки больше. Собственно, это последнее предложение — о практическом использовании переосмысленного мною айпэда как смыслоформы — «мир таков, как мы о нем мыслим».

В видео версии — я попробую вставить картинки, созданные на айфоне и на айпэде — как метафоры этих мыслей, надиктованных мною тому же самому айпэду. Он же мне их и зачитывает. А теперь еще и демонстрирует Вам всем. Он оказывается еще и «куратор».

Краткое содержание:

Часть Первая

Естественный ход мысли и самообман нормой

Часть Вторая

Русско-немецко-французский постмодернизм 1921-1991 VS американский прагматизм 1884-1991. Концепция достоверности суждений и концепция Дао. Картина мира как визуальная метафора словесного определения собственного чувства подлинного бытия.

Часть Третья

Продолжение теории естественного мышления. Геометрический образ определения подлинного бытия Аристотелем

Часть Четвертая

Природа правды и лжи — как естественный и испуганный нормой правды ход мысли.

Часть Пятая

Примеры 19-ти совершенных силлогизмов. Ввведение в теорию пяти стихий нашего мышления.

Часть Шестая

Подлинное бытие и истинная геометрия нашего мышления. Проекция 4-х мерного объема на плоскую 2-х мерную карту мышления — картину. Подлинное бытие — понимание условности такой проекции.

Часть Седьмая

Метафоры жизни и смерти

Часть Восьмая

Духи и Боги — это пределы наших чувств. Но, мы способны на большее. Форсаж мышления. Подлинное бытие — преодоление всех пределов.

Часть Девятая

Современные и древние представления о пределах нашего мышления — Учения о преодолении этих воображаемых нами самими — своих собственных пределов. Бездна между чувством подлинного бытия и способностью высказать его понятно. Теория живописной композиции как конептуальная метафора древнедаосской теории мышления.

Часть Десятая

Прагматизм это сверхмодерн — новая американская сверх-логика 1884 года. Сверхнаучный семиотический метод мышления конца 19 века сменил модерн — научный (экспериментальный) метод конца 18 века. Модернизм в искусстве 20 века протестовал против диктата модерна, постмодернизм 1921-1991 гг — против диктата сверхмодерна (суперлогики).

Часть Одиннадцатая

Реформа даосизма выполненная Конфуцием. 5 стихий (пределов) нашего мышления как пять типов движений кисти. Иероглифическое письмо как реформа даосских принципов живописной композиции.

Часть Двеннадцатая

Пост-авангард или сверх-сверх-логика 2017-го года (пост-прагматизм) — как археомодерн. Древние понимали себя лучше нас. Сверх-авангард это предел плана композиции, двигаться к которому призывал авангард начала 20 века. Метафора мышления как ДВС. Концепция Аристотеля как предтеча концепций ислама и христианства о сути мышления.

Часть Тринадцатая

Еще раз о теории совершенного силлогизма Аристотеля и о противоположной ей софистике — в терминах постпрагматизма 2017 года — с простыми примерами из современной жизни.

Часть Четырнадцатая

Новое цветоведие как визуальная метафора новой пост-прагматической или сверх-логической (предельно естественной — радикально даосской) новой картины мира. Решение противоречий концепций цвета И.В фон Гёте (1810), Д.Маквселла (1850-е) (цветная фотография как концепт семиотики) и В.Кандинского (1910).

Начнем. Как же устроен наш мир?

Мир устроен ровно так, как мы о нем мыслим. По какой схеме, каким методом — конкретно. Жизнь — как интегрирование такого дифференциала нашего мышления по времени и пространству.

Если же мы не осознаем то, как именно мы мыслим, то мы не осознаём и мира вокруг нас — то есть спим наяву. Когда наша мысль о мире вокруг нас ослабевает, сам этот мир становится всё более каркасным, всё более собранным из беспочвенных фантазий и поверхностных признаков.

Мыслим же мы либо так, как это есть, естественно. Либо придумываем себе то, как мы мыслим и тогда подлинный мир начинает отличаться от выдуманного нами. Эта идея посетила Сократа. Но, задолго до него — и древне-китайские даосы, и Конфуций размышляли о таком нашем подлинном бытие.

Приведу очень простой пример. Рассмотрим двух разных людей. Один — «софист» (мудрец, лукавый мудрствователь). Второй — «логик» (философ, любящий мыслить достоверно).

Оба мыслят об одном и том же. Но выводы — противоположные. Прав кто-то один.

Софист скажет — "Все великие художники 15-го века означали гармонией живописной композиции — гармонию своей души, но современные художники — не факт, что способны вообще понять что такое композиция — поэтому не факт, что они вообще художники.

Логик скажет иначе, варианты:

 — "Все великие художники 15-го века означали гармонией живописной композиции — гармонию своей души. Некоторые современные художники делают ровно тоже самое (современными средствами), следовательно некоторые современные художники — великие.

— «Ни один из художников древности, кто игнорировал живописную композицию, нам не интересен. Некоторые такие "художники» (в кавычках) — писали картины. Следовательно некоторые картины древности (без гармонии композиции) — нам не интересны.

— и так далее.

В чем здесь ошибка мышления софиста? Вывод с отрицательной меньшей посылкой в первой фигуре. Таких ошибок достаточно.

Здесь необходимо сделать паузу и объяснить термины логики.

1) Логика — это естественный, незамутненный ошибками ход мысли. Критика такого античного метода оценки достоверности собственного суждения пришлась на начало 19 века — когда модерн — он же научный метод усреднения результатов наблюдения, предложенный Карлом Фридрихом Гауссом — получил широкую известность и стал оспаривать прежнее дедуктивное правило Аристотеля.

Но, уже в конце 19 века неоаристотелизм вернулся, как сверх-модерн — как пост- научный метод — как американский прагматизм Чарльза Пирса. Он же семиотика или структурализм. Он же «новая логика» или «постмодерн», одна из иконических форм понимания которого — «общество потребления».

Мировые войны 1914-1945 годов отвлекли человечество от осознания произошедших с ним перемен. Но, в конце 20-го века — точнее в 1970-1991 годах — русские и немецкие идеи 1921-1923 годов — о поиске альтернативы американскому прагматизму — на этот раз во Франции — привели к новому направлению течения мысли «постмодернизму» (поиску беструктурной структуры мышления).

Как модернизм в искусстве первой половины 20-го века оспаривал метод усреднения метафоры живописи до нарисованного театра — к которому художников подвел научный модерн начала 19-го века. Так и французский постмодернизм конца 20-го века оспаривал знаковый метод американского постмодерн конца 19-го века.

Но в конце 20-го века мысль философов-поструктуралистов вновь вернулась в платоновским началам. Социальные революция 1960-х, как психоделическая революция 1970-х, как и технические вопросы колебания рынка — в США были осмысленны новыми методами фрактальной геометрии Бенуа Мандельброта, сменившей неевклидову геометрию модерна в качестве гимнастики ума. Приблизительно к тем же выводам — но через 20 лет — пришел и автор концепции бесструктурной структуры (ризомы) мышления — Жиль Делёз. Постмодернизм потерпел фиаско.

Но следует вспомнить о том, как его определил Мартин Хайдеггер — в 1923 году — «поиск нового концепта, альтернативы американской семиотики, спровоцировавшей пугающий европейских философов — "американский образ жизни». Такой концепт был найден в 1970-1991 годах. Но никакой альтернативной семиотики он не стал, а напротив вызвал еще более ужасные последствия — вместо сравнительно безобидной концепции общества потребления — привел к концепции общества неправды.

Особенно остро это проявилось в России, после 1991 года — которую прежний американский постмодерн — затронул слабее других стран Европы и Азии. Новый критерий достоверности — вместо аристотелевой логики — «никакой правды просто нет» — точно, как в 5 веке до нашей эры. До Сократа, Платона и Аристотеля. Заведомо недостоверное мышление современных софистов-риториков получило новые средства массовой коммуникации.

Вернемся к логике

Сильное мышление — логично, слабое — ошибочно. Даос Лао Цзы добавил бы, что такая предельная ясность ума не может быть достигнута намеренно. Эта ясность — дар Небес за отказ от намеренного её поиска. Аристотель связывал такую ясность, достоверность суждений с пятым элементом эфиром, из которого состоит Небесный свод. И потому когда мы говорим достоверно — наши слова понятны Богу сферы неподвижных звёзд. А когда наши суждения не достоверны — мы и сами себя не понимаем.

Естественное (достоверное) мышление — раскрывается само, это уже слова другого даоса Чжуан Цзы — стоит лишь стать проще и искренней (например — слушая музыку) и прекратить воображать пути своих мыслей (как мы ошибочно думаем, что именно этого от нас хотят окружающие люди) и тогда нам удается увидеть жизнь такой, какая она есть. Ничего они не хотят — они и сами в себе запутались.

2) Логика (естественный ход мысли) — единственное наше вооружение.

Ошибки (слабость) мышления провоцируют мошенников воспользоваться этим и обмануть Вас, как только им представится безопасная возможность. Никакой закон не может защищать от такой атаки Вас ежесекундно. Да и кто может утверждать что само государство не поступает с Вами точно также? Есть даже мировозренческая концепция «общества потребления», утверждающая, что такой всеобщий обман — пусть и беда для Вас лично, которую Вы все равно не замечаете, но благо для человечества в целом. Без ваших иллюзий нет желаний, без обманутых маркетологами и дизайнерами ваших желаний нет потребления, а без потребления нет экономики. Но выигрывает от этого — конкретно — всегда кто-то один. Не Вы.

Логика напротив, избавляет нас от иллюзий и возвращает в нашу воображаемую посредством ошибок реальность — подлинность, естественность. Математическая логика — это попытка формализовать такой естественный чисто человеческий ход мысли. Поэзия и живопись делают ровно тоже самое, но используя метафоры таких символов.

3) Мысль есть отражение какой-то нашей идеи, изначально скрытой нами самими — от нас самих. Посредством такой своей мысли мы проявляем форму, смысл и назначение этой невидимой иначе идеи.

Глупо выдавать аллегорию чего-то, что мы затрудняемся высказать иначе и тем более — глупо выдавать результат нашей собственной итерпритации этой аллегории за саму изначальную идею. Слово луна не есть Луна. Это уже концепция Дзен — неодаосизма. Палец направленный в сторону Луны — это просто палец. Сама Луна в 300 тысячах километров от него.

Нашу мысль можно представить точкой на карте мышления. Рисунок, чертеж — есть визуальная метафора определения словом собственному чувству такой идеи чего-то подлинного в этом мире тотального обмана всех всеми (житейской обыденности).

«Нарисовать идею — значит — понять её». (Платон) Собственно это и есть предмет живописи.

3.1. Карта мышления. У обычной карты есть высота и ширина (широта и долгота).

У карты нашего мышления есть — «высказывание» (широта — по вертикали) и «посылка» (долгота — по горизонтали). Посылка может быть отрицающей (восток) и утверждающей (запад) что-то. Высказывание может быть общим (север), частным (юг) и неопределенным (экватор).

Пересечением горизонтали и вертикали (широты и долготы) — на обычной карте является точка. На карте мышления — пересечение посылки и высказывания — «термин».

С этим термином — точкой мышления — постоянно что то происходит в пространстве и времени мышления. Мы сами, мысля о своей идее — вычерчиваем разные траектории таких точек. Как дороги.

3.2. Пространство нашего мышления.

Обычная карта означает — схематически — некоторую область или страну. Это не сама страна. В этой стране что-то происходит в историческом времени и в пространстве. Карта мышления точно также лишь означает страну нашего мышления, с которой постоянно что-то происходит, что не укладывается в эту карту.

С точки зрения словесных определений Аристотеля — это большее напоминает поверхность треугольной пирамиды. У такого тетраэдра четыре грани. Эта вариации типов наших суждений — 4 фигуры.

Конечно, при таком определении — фигур Аристотеля — 6. В пятой — в 2 вложено 3, 1 в 3. И в шестой — 1 вложено в 3, 2 в 1.

123 132 213 — сам Аристотель видел только три фигуры, четвертую 321 нашли его последователи — Теофраст (нашел еще 5 модусов) и Клавдий Гелен (выделил их в отдельную фигуру). Пятая и шестая фигуры — ставшие очевидными мне — в далеком 1983 — 231 312.

Весь числовой ряд: 123 132 213 231 312 321. Это и есть — реплики семиотического знака «этот» в теории мышления Чарльза Пирса 1884 года. Представить политика, цинично удовлетворяющего все сегменты электората — говоря каждому то что они сами хотят слышать — очень просто — это Бенито Муссолини, он практически реализовал доктрину прагматизма — разумеется так, так как сам её понимал. Другой пример европейского прагматизма — пресловутое Аненербе, развивающее воображаемую буквально (она привиделась автору в момент временной потери зрения после операции) теорию древнегерманской рунистики Гвидо фон Листа 1903-го года. На самом деле — это просто мистическая иконическая форма теории Чарльза Пирса. Как Каббала — иконическая форма теории Аристотеля.

В России в 1921-м году интересную интерпретацию теории Чарльза Пирса высказал Михаил Михайлович Бахтин. «Творчество — как условие единства означающего и означаемого». Собственно — это есть русское необходимое условие исполнения принципа прагматизма — завершенности мышления знаком.

В 1991-м году в была опубликована подобная интерпретация прагматизма — британская теория концептуальной метафоры.

Вернемся к карте мышления.

6 граней имеет куб. Но тогда сама грань мышления не треугольник, но квадрат. А суждение — сочетание 4-х терминов.

Сейчас не станем развивать эту мысль — просто запомним её и вернемся к ней позже, когда зайдет речь о более древней теории мышления Конфуция или о современной теории мышления 1970 года Жака Лакана.

Возвращаемся к теории естественного человеческого мышления Аристотеля — в нашем суждении как минимум три термина — 1, 2, 3. Если 1 полностью включает 2, а 2 полностью включает 3, то это первая фигура (1 > 2 > 3) . Под знаком ">" — здесь следует понимать "включает в себя". Остальные фигуры — это просто другая комбинаторика подчинения этих трех терминов. 1 > 2 < 3, 1 < 2 > 3, 1 < 2 < 3.

Каждая такая фигура — треугольник. Одна сторона которого — шаг от первого термина ко второму. Вторая от второго к третьему. И третья — вывод — от первого к третьему.

Каждая из сторон треугольника-фигуры делится на три части. Как начало, конец и середина. Это три типа наших суждений. Первая (ассерторическое суждение), когда мы утверждаем, что что то присуще чему-то. Вторая (проблематическое суждение), когда мы утверждаем, что-то необходимо присуще чему-то. И третья (аподиктическое суждение), когда мы утверждаем, что что-то возможно присуще чему-то.

Также можно представить эти три типа наших суждений кубом. У куба три координаты. Ширина (присущее). Глубина (необходимо присущее). И высота (возможно присущее). У куба 8 вершин. Если одну избрать началом координат, то противоположная вершина — сумма присущего, необходимо присущего и возможно присущего. Осталось 6 вершин. 3 из них сами эти типы мышлений, а три их парные сочетания.

Проще всего представить это цветом. Начало координат — нет никакого цвета — черный. Сумма всех трех типов суждения — белый. Присущее — красный, необходимо присущее — зеленый, возможно присущее — синий. Присущее и необходимо присущее — желтый. Присущее и возможно присущее — голубой. Необходимо присущее и возможно присущее — фиолетовый.

Например — есть возможно необходимо присущее (голубой), есть возможно не необходимо присущее (синий) и есть нечто среднее между ними (от синего к голубому) — ребро куба.

3.3. Силлогизмы.

Описания карты и пространства нашего мышления достаточно, чтобы понять теорию совершенного силлогизма Аристотеля — было бы желание понять такой естественный и чисто человеческий — при этом достоверный — ход нашей мысли.

Любой, кто приложит усилия — включит мозг — может убедиться в этом сам.

Если в первой фигуре (1 > 2 > 3) первые два суждения утвердительные, то и третье (вывод) также будет утвердительным. Но если второе суждение — отрицающее, то никакого вывода просто не может быть. Но именно такой воображаемый вывод и делают софисты. Поэтому этот их вывод не достоверен.

После Аристотеля его термины (точки пересечения посылки и высказывания) назвали римскими буквами AEIO — общеутвердительное, общеотрицающее, частноутвердительное, частноутверждающее.

Совершенные силлогизмы первой фигуры AAA EAE AII EIO. Типичные ошибки софистов AEE AEO AOE AOO — таких силлогизмов просто не может быть. Но такие высказывания есть. И некоторые из нас им верят.

Ложные концепты формируют ложные метафоры, а ложные метафоры ложных концептов — ложную реальность. Попытка осознать которую приводит к таким высказываниям, как например — «правда в понимании, что никакой правды нет».

Над этой глупостью можно было бы просто посмеяться и забыть, но увы… это суть практически любой «научной» конференции в музеях современного искусства. Кто этого не понимает — «чужой».

Подлинная научная конференция — минута молчания. Час молчания. Да вообще всю свою жизнь пусть молча сидят на своих стульях и молча ничего не делают. Так гораздо полезнее, достовернее и естественнее для человеческого мышления. Экономия типографской краски. Их книги — просто пустые страницы. Музеи — пустые здания, с пустыми стенами. Но все пусть получают зарплату. Не мешают пустой болтовней. А на рукаве у каждого повязка с символом воображаемого им самим своего социального статуса.

Приблизительно такое вводят в Китае. Напрасно мы забыли о великом походе Мао и прочих истреблениях воробьев. Всё только начинается.

Или другой пример — «правда в понимании, что никакой правды нет» — это суть книги Бориса Гройса «Дневник философа» 1986 года. Прочтите сами.

Ложь и глупость, ставшая трендом идеологии. Ровно также было и у самих греков 5 века до нашей эры, до Сократа, Платона и Аристотеля.

Еще один простой пример — фраза Виктора Пелевина — «Две вещи потрясают меня — звездное небо над головой и Иммануил Кант в моей голове»… Кто станет восхищаться остроумием этой фразы — возможно сам мошенник. Проверьте своих знакомых. Я своих проверил — в яблочко.

Что об этом нам скажут 19 воображаемый друзей Аристотеля?

Все люди живут иллюзиям. Ни один куратор не видит всей картины. Некоторое люди — подлинные художники, видят что-то иное, недоступное другим. Некоторые проекты художников — не интересны даже им самим. Произведение контемпрорари арт — не настоящая картина. Ни один нормальный человек — не художник. Некоторые люди не ленивы. Некоторые картины — бесполезны. Некоторые украшения интерьера являются метафорами каких-то идей. Некоторые одни изображения приносят большее эстетическое удовольствие, чем другие. Некоторые настоящие художники участвуют в выставках. Некоторое скучные картины к тому же и не новы (не оригинальны). Некоторые кураторские выставки вызывают любопытство. Некоторый обман, который сейчас процветает — в своё время сам вскроется. Некоторые знаки — это мои картины. Ни одно интуитивное мышление, без концентрации — не может быть метафорой чувств художника. Некоторые поэтические метафоры — это картины. Некоторое, из того, что мы воображаем — вовсе не картины. Некоторые, выставляемые сейчас кураторами в Москве — картины — безобразны, следовательно некоторые люди, выдаваемые кураторами публике за художников — вовсе не настоящие художники.

Достоверны ли эти суждения? С точки зрения Аристотеля и его последователей — вполне.

1) Барбара: Все наши представления о мире — иллюзия. Все люди что-то себе представляют. Все люди живут иллюзиям.

2) Челарент: Ни один человек не видит всей картины. Кураторы — тоже люди. Ни один куратор не видит всей картины.

3) Дарии: Все подлинные художники видят что-то иное, недоступное другим. Некоторое люди — подлинные художники, видят что-то иное, недоступное другим.

4) Ферио: Ни один — так называемый — «кураторский выставочный проект» — не интересен художникам. Некоторые такие художники — сами делают «выставочные проекты». Некоторые проекты художников — не интересны даже им самим.

5) Цезаре: Ни одна из настоящих картин не делает нас глупее. Но, произведение так называемого «контемпрорари арт» — делает из нас круглых идиотов. Произведение контемпрорари арт — не настоящая картина.

6) Чаместрес: Все художники какие-то странные. Ни один нормальный человек не имеет такой странности. Ни один нормальный человек — не художник.

7) Фестино: Ни один ленивый человек не задумается о том, как именно он думает. Но, некоторые люди об этом задумываются, следовательно — такие некоторые люди не ленивы.

8) Бароко: Всё что можно продать — полезно. Некоторые картины — не продать Некоторые картины — бесполезны.

9) Дарапти: Все картины — метафоры каких-то идей. Все картины украшают интерьер. Некоторые украшения интерьера являются метафорами каких-то идей.

10) Дисамис: Некоторые картины — приносят большее эстетическое удовольствие. Все картины что-то изображают. Некоторые одни изображения приносят большее эстетическое удовольствие, чем другие.

11) Датиси: Все художники участвуют в выставках. Но, некоторые художники — настоящие. Некоторые настоящие художники участвуют в выставках.

12) Фелаптон: Ничего не может быть нарисовано принципиально нового. Некоторые картины скучны. Некоторое скучные картины к тому же и не новы (не оригинальны).

13) Бокардо: Некоторые выставки любопытны. Сейчас все выставки — кураторские. Некоторые кураторские выставки вызывают любопытство.

14) Ферисон: Ни один обман не может быть скрыт долгое время. Тем не менее, некоторый обман сейчас процветает. Некоторый обман, который сейчас процветает — в своё время сам вскроется.

15) Брамантип: Все мои картины — завершение мысли визуальной метафорой. Все завершенные мысли — знаки. Некоторые знаки — это мои картины.

16) Каменес: Все настоящие картины — визуальные метафоры словесных определений чувств художника. Ни одно такое определение словом невозможно без концентрации интуитивного мышления в определение (концепт). Ни одно интуитивное мышление, без концентрации — не может быть метафорой чувств художника.

17) Димарис: Некоторые картины — говорят больше, чем это можно сказать словами. Все, сказаное, что больше слов — есть поэзия. Некоторые поэтические метафоры — это картины.

18) Фесапо: Ни одна картина не идеальна. Идеальные картины существуют только в нашем воображении. Некоторое, из того, что мы воображаем — вовсе не картины.

19) Фресисон: Ни один настоящий художник, то есть — тот человек, кто нашел баланс своим переживаниям, восприятиям и умозаключениям о собственной идее подлинного бытия — не ошибётся в композиции с балансом цвета, света и тени, в равновесии форм и в выражении композицией картины духа своего времени. То есть — можно сказать, что его картина всегда образна. Но некоторые выставляемые сейчас кураторами в Москве — картины — безобразны, следовательно некоторые люди, выдаваемые кураторами публике за художников — вовсе не настоящие художники.

Сущность собственного восприятия жизни

Каким мы познаём этот мир — таким мы его себе и представляем. Воображаем, фантазируем. Мир это как кинофильм по сценарию наших представлений о нем.

Главным результатом познания — для нас — является найденная гармония собственных ощущений, восприятий и умозаключений. По отдельности или в паре они не приносят нам такого удовлетворения, как все вместе. Важны все три фактора. Только они вносят в хаос жизни порядок.

Эта сумма всех трёх частей и есть четвертый фактор — назовем его внешним. Древние называли его Светом и Тьмой нашего мышления. Одна и та же идея может привести к полной ясности в распознании символов нашей идеи о подлинном бытие и полной слепоты нашего понимания таких собственных идей, то есть — подмены ясности — крайне каркасно-схематичными (иконичными) поверхностными представлениями. Подмены символов идей их признаками.

Здесь можно привести аналогию концентрации (жесткости) мысли об идеи и расслабленности мышления. Есть три тюбика с красками, из которых мы получаем смесевой цвет. Мы можем надавить на тот или иной тюбик сильнее или слабее, выдавив больше или меньше краски на палитру. Когда всех основных цветов равная пропорция — цвет серый. Но он может быть светлее или темнее.

Такое одновременное — серое — сочетание всех базовых частей мышления — есть дискурс. Всего 48 его видов. И, с 1970-года мы знаем совершенно точно, что ни один дискурс не лучше другого. Все они — клетка из слов для нашей мысли о подлинном бытие. Самобман.

Что же нам делать? Хоронить собственное мышление и возвращаться к первобытному состоянию — или к новому состоянию биороботов — полуживотных-полуавтоматов, стадами френдов скачущих по веткам социальных сетей и срывающих там вместо бананов с пальм лайки?

Я думаю, что выход совсем иной — набраться смелости и идти дальше — когда нибудь мы перепробуем все недостоверные комбинации нашего мышления и поймем его собственную структуру — посмотрим на неё со стороны, как это делает Бог. Тогда мы и поймем — зачем всё это?

Все наши беды — от недостаточно четкого понимания предназначения человечества. И своей собственной роли. Мы видим всего один винтик машины собственного мышления — и воображаем все остальные её части. Тем самым создавая такую дурацкую реальность.

Бернхард Риман считал — кажущийся нам бесконечным — мир вокруг нас — замкнутой поверхностью четырехмерной сферы. Трехмерной иллюзией или проекцией которой и является бесконечная Вселенная. С его точки зрения где-то во Вселенной есть точка, достигнув которую мы вернемся в то самое место, с которого начали свой путь. Но эта Вселенная — внутри нашего сознания. Наши иллюзии в ответ на раздражение наших органов чувств. Это Вселенная нашего мышления. Мыслимый нами образ подлинной Вселенной. Платон называл такой подлинный мир — миром идей. Мысля о такой своей идеи подлинного бытия мы воображаем себе его трех мерные формы, наделяем эти формы каким-то своим собственным смыслом и более того — уверяем всех остальных, что мир именно таков, каким мы его воображаем.

Подлинное бытие — в том, чтобы увидеть сразу всевозможные человеческие точки зрения на него — только такая структура нашего мышления достоверна, любая часть — искажение, ошибка. Подлинное бытие — это не как отдельные кадры кино, связанные иллюзией воображаемого движения, а вообще Всё.

А тот или иной дискурс — по отдельности — это совершенно дурацкий способ мыслить, но когда они спаяны все вместе — это позволяет нам сказать то, что больше слов. Единое — больше суммы его частей. Понять это и есть наше предназначение. Некоторый концептуальный срез всех возможных мыслей.

Покинуть колыбель дискурса, и увидеть своё подлинное бытие — место во Вселенной. Покинуть не Землю, как планету, а «стихию земли», метафору собственного невежества. Мы живем в мире метафор. Их испорченной формой — как раз — и являются дискурсы и вся эта — создаваемая ими — дурацкая реальность социума.

Это просто фильм. Спроецированный на нашу жизнь, чтобы обдурить нас подменой и — тем самым — встроить в воображаемый социум. Это важно тем, кто ничего не хочет делать, но «жить хорошо». Питает эту систему — наша собственная глупость. Свобода же всегда рядом, она больше слов. В художественных метафорах этих слов.

+

Жизнь — есть гонка на автомобиле, в которой водитель учится (добывать горючее, конструировать двигатель, разгонятся или тормозить) — прямо на ходу.

Насколько возможно разнообразие сочетаний таких навыков — столько существует и типов человеческого мышления. Возникают некоторые тренды неправильных действий, и многие считают их правильными, потому что «как все». Стадное чувство.

Находятся и такие, кто немного умнее или удачливее остальных и начинает управлять глупостью окружающих себе во благо. В определенный момент у одного из участников гонки возникает догадка в подлинном её предназначении — понять что гнаться куда-то — глупо. Важно понять самого себя. Как устроено собственное мышление. Его тут-же приговаривают к смерти. Вредная мысль — с точки зрения возникшей в этом хаосе воображаемой социальной сруктуры. Затем секта его последователей берет верх и это меняет тренд. Мошенники теперь утверждают, что прав тот, кто на ступеньку выше в этой пирамиде познания подлинной цели гонки. Кто же определяет такую ступеньку авторитета? Толпа идиотов. Гонка продолжается.

+

Во первых я должен сказать, что описание устройства мира — входит в его структуру. Это как техническая документация, хранящаяся (на всякий случай) в самой машине. Вникая в суть вопроса любой пытливый исследователь — в своё время — обнаружит её.

Как раскрывается эта метафора?

Наблюдение за процессом (например — нашего мышления, но не только) — влияет на сам этот процесс. Другой пример, после открытия законов динамики, казавшегося, до этого, непредсказуемым — американского фондового рынка группой математиков Бенуа Мандельброта — частота колебаний рыночных цен увеличилась. Измерения как бы притягивают события, искривляют шкалу времени. Это легко объяснить тем, что люди верят авторитетам и принимают прогноз за свершившиеся факт. Меняется поведение продавцов и покупателей — меняется и динамика рынка.

Разумеется, в те же 1970 годы — подобные исследования проводились и с человеческим мышлением. Сознание обывателя может быть изменено. Важно найти и нажать на правильную кнопку. Такой кнопкой Тимоти Лири считал ЛСД, Теренс МакКена — ДМТ. Но для инициаторов этих исследований — американских военных и спецслужб — все эти открытия оказались бесполезными. В результате изменения сознания человек начинал мыслить критически просто выходил из–под контроля соцума. Встал вопрос, что есть такой контроль? Ограничение творческого воображения — воображаемой нормой такого воображения. Социально правильным считалось ограничение воображения, 48 различных способов такого ограничения и есть то самое «правильное мышление человека» в кавычках.

Представьте некоторое колебание лжи и правды о нашем мышлении, на экране монитора в палате реанимации. Эти колебания вдруг прекратились — и что? Пациент (наше мышление) умер. Или кто-то просто выключил прибор? Чтобы он не мешал ему манипулировать страхами родственников. Сатана — это отсутствие Бога, а не его противник.

+

Второе — для нас — мир устроен именно так, как мы о нём мыслим. Мы не способны познавать мир непосредственно. По крайней мере, пока живы.

У меня был опыт клинической смерти от переохлаждения зимой в ленских скалах. Я там жил в чуме из картин. Но пока я исследовал окрестности — его сожгли неизвестные. До ближайшего жилья было далеко, и я просто замерз. Как я затем оказался за 500 километров юго-западнее, я объяснить не могу.

Что я видел своими глазами? Существ иного мира, скрытого границами нашего человеческого поля зрения. Эти существа всегда рядом с нами, но мы их не видим. Помимо существ сам этот мир тоже другой. Но он более чем реальный.

Смерть — как я это запомнил — это сначала расширение точки зрения от границ обыденного восприятия, начинаешь видеть гораздо больше, и все эти видения реальны. Посреди ночи взошло три солнца, наступила весна, снег растаял. Между двумя крайними солнцами — радуга. Существа начинают говорить с тобой. Понимаешь, они и раньше это делали, но ты не слышал или не понимал.

Затем точка зрения наоборот сужается, сначала обратно до человеческого уровня восприятия, затем еще и еще уже, пока не превращается в далёкий огонек и не гаснет совсем. Но ощущение существования не исчезает. Умирает лишь точка зрения на мир. Но умирает ли? Может быть просто удаляется? Мир оказывается настолько огромен, что человеческая — и даже сверхчеловеческая — точки зрения на него — тонут в этом океане Вселенной.

Но сам океан — и ты в нем — никуда не исчезает. Просто видишь себя с такой высоты, что просто невозможно ничего разглядеть. Это воспринимается как тьма. Но не пустота. Невидимых тебе точек зрения на этот мир оказывается невероятное количество. Это как гардероб, мы приходим в этот мир испытать ту или иную одежду своего разума. И уходим домой, поняв или не поняв в нем что-то особенное.

В моём случае, искорка — погаснув — через какое-то время — вспыхнула вновь и оказалась фарами далекого груженного углем КрАЗа, который полз по холмам, убегая проселочными дорогами от гнавшихся за ним бандитов. Это было уже возле станции Зима. Каким-то образом я оказался на его пути и он подобрал меня и отвез в Тулун.

Иногда и сейчас я вижу этих существ, это просто — посмотрите назад, но не поворачивая ни головы ни самих глаз, мысленно. Они там, за горизонтом вашего восприятия, переживания и умозаключения. Во сне это сделать легче.

Они — с глубокой древности — очень любят таиться в живописи, особенно в рисунках на скалах, а сейчас они облюбовали айфон и компьютер.

Повторюсь. Второе — для нас — мир устроен именно так, как мы о нём мыслим. Мы не способны познавать мир непосредственно. По крайней мере, пока живы.

Таким посредником между нами и миром являются наши органы чувств. Мы познаем вовсе не мир, но реакцию своего мозга на их возбуждение. И уже воображаем себе то, что их вызвало.

Такая реакция заложена в базовой модели живого существа — она рефлекторна. Присутствует у всех живых существ. Например, мы уверены, что все существа составляют единую структуру — так нам хотелось бы видеть это — дерево эволюции. Это на самом деле так? Или так устроено наше мышление? И мы пытаемся разглядеть структуру даже там, где её нет? Или это эффект матрицы? Давайте попробуем понять самих себя.

Человек — пусть это будет его первая модель, «человек А» — сапиенс — отличается от других, не менее важных, живых существ только — дополнительной, параллельной рефлексам — способностью концентрации таких своих ощущений и восприятий.

Ощущения — это первичная реакция. Восприятие — вторичная — это воображаемые нами образы мира, на основе таких ощущений. Результатом концентрации ощущений являются переживания. Результатом концентрации восприятий являются образы мира. Если на входе — в наше мышление — находятся органы чувств, то на выходе находится экран, на который мы проецируем свои иллюзии. И мы рефлекторно считаем изображение на этом экране миром вокруг нас.

Представим некоторую схему. К черному ящику подходят две трубы. По одной в него втекают ощущения, из другой вытекают образы. Концентрация ощущений и концентрация образов делают работу устройства белее эффективной, например, увеличивают напор потока мысленного вещества — информации, на входе и на выходе.

Используя метафору двигателя — это как турбонадув и как гипотетическая турбина в выхлопной системе. Наиболее эффективна работа устройства мышления человека, когда сконцентрированы и наши ощущения и наши восприятия.

Но, все многообразие мышления человечества не может быть объяснено одним таким простым примером. Назовем более сложную модель — «человеком В». В схеме нашего мышления — появляется еще одно устройство, и пусть — по прежнему — мы не знаем что у него внутри, но тем не менее — нам понятно как оно работает.

Это устройство позволяет нам измерять уровень концентрации своих переживаний и образов. Зачем? Чтобы управлять своим мышлением и форсировать или тормозить его, в зависимости от обстоятельств. Например, ради экономии топлива, когда мы катимся с горки или наоборот — прилагать больше усилий, когда мы взбирается на гору информации.

Это устройство — коробку передач — управляющую интенсивностью потока наших мыслей — мы называем рефлексией. У рефлексии две задачи — торможение и ускорение мышления.

Когда мы тормозим — падает концентрация наших мыслей — и предметы на экране иллюзий слабеют — кажутся нам схематичными, как бы сконструированными из признаков.

Когда же напротив, мы концентрируем поток ощущений и восприятий — голый скелет изображения мира обрастает деталями, которые многое в этом образе меняют.

Как всё это представить — просто и понятно?

Посмотрим с другой стороны, как об этом думали мудрецы в древности?

В нашем мышлении или в нашей Душе — есть три области. Восприятие, ощущение и рефлексия. Этот текст могут читать православные — поэтому переведу для них — Бог-отец, Бог-сын и Святой дух.

И так, как мы живем иллюзиями — то есть собственными фантазиями об окружающем мире — эти три части нашего мышления тоже отражаются на конечном экране, как фантастические образы трёх разных миров нашего бытия. Мир воображаемого, мир реального и мир символического. Это как стерео кино, 3Д, только в создании картинки участвуют не два, а три луча.

Любопытно посмотреть на парные пересечения этих трёх миров — символическое и реальное вызывают в нас ненависть, реальное и воображаемое — невежество, символическое и воображаемое — любовь. Пересечение всех трёх частей — Жак Лакан назвал «расщепленным желанием человека».

Если к этим семи основным частям нашего мышления добавить еще одну бессознательную область — в которой нет ни воображаемого, ни реального ни символического — получится картина мира древних даосов — 8 стихий (означаемых триграмами). Читаются снизу в вверх. Образ, переживание и рефлексия. Сплошная черта качество есть, прерывистое — отсутствует.

Вселенная наших мыслей создана комбинаторикой проявления тех или иных качеств нашего мышления. И в этом мире нашего воображения возможно всё, что угодно. Например — воображение нормы такого собственного воображения. Это суть теории Карла Юнга. Наше символическое я — травмирует наше реальное я. Жак Лакан назвал такую реакцию — ненависть.

Но это только один путь мысли между реальным и символическим — ответный удар. Другой путь — коллаборация, подчинение реального я — символическому. Одновременно с этим — наша настоящая мысль прячется глубоко в бессознательное. Что служит причиной неврозов.

Третий путь — воображение. Вместо ненавистного нам мира нормы воображения — мы воображаем другой, в котором такой проблемы просто не существует.

Этот воображаемый мир состоит из тех же самых трех частей, что и диполь символическое-реальное, но модифицированных — нетравмирующее символическое — любовь. Безопасное для психического здоровья бессознательное — знание. Ну, а само наше «я реальное» принимает форму воображаемого, кем мы себя в этом новом мире воображаем. Не видеть такого себя самого — подлинное я — нам мешает лишь норма нашего воображения. Просто переступите через неё. Во сне же Вы это делаете…

Посмотрите на рисунок — он явно что-то напоминает.

В даосизме есть два пласта, древний, рубежа 2 и 1 тысячелетий до нашей эры. Он приведен выше. И второй — средневековый, когда учение было — в очередной раз — модернизировано. Переписано и подменено. Что вполне в духе китайской традиции.

Так же, как в современном психоанализе — та вторая средневековая редакция даосизма рассматривает два параллельных мира — внутреннего понимания нами подлинного устройства собственного мышления и нашей способности донести это понимание до окружающих. Между ними пропасть. Появляется два набора триграмм, означающий такие возможные вторичные сочетания. Это новая вселенная проявления наших мыслей о подлинном бытие-Дао.

Простой пример этой мировозренческой системы 7 века — композиционные принципы живописи. Если внутреннее чувство подлинного бытия (предчувствие устройства нашего мышления) — есть одна плоскость нашего мышления и она состоит из трех частей:

 — образа-восприятия ритма такого иного бытия в череде событий житейской обыденности,

— переживания-ощущения постоянных изменчивости наших представлений о подлинном бытие, его непостоянство,

— способность понимать сказанное так, что оно больше слов, благодаря метафорам этих слов,

То вторая — перпендикулярная первой — внешняя плоскость нашего мышления — есть баланс света или цвета картины, композиционная устойчивость нарисованных форм (равновесие) и соответствие картины духу своего времени, то есть её актуальность. Так же — как возможна гармония между скрытыми исходными переживаниями, восприятиями и умозаключениями художника — возможна гармония трех композиционных принципов. И мы это видим как нечто сказанное больше слов.

Наша мысль всегда соскальзывает с выражения такой правды о подлинном бытие, но благодаря искусству мы имеем возможность ставить её на место.

Вспомним школьную математику. Пересечение двух перпендикулярных квадратов — есть куб. У куба 8 вершин, 12 ребер, 6 граней и 1 внутреннее пространство. Всего 27 элементов.

Теперь — представим восприятие, ощущение и рефлексию тремя цветами — красным, зеленым и синим. Сочетаний этих простых цветов 8, красный, синий, зеленый, белый, желтый, черный, фиолетовый и голубой. Это метафора 8 древних даосских триграмм или внутреннего пространства нашего мышления из теории психоанализа.

На первый взгляд — сочетание двух таких наборов из 8 цветов дает 64 варианта. Но присмотритесь — некоторые цвета повторяются. Красный+зеленый=зеленый+красный. Всего неповторяющихся цветов 27. Средневековые даосы описали трехмерное пространство наших мыслей об окружающем мире.

Как получается такая картинка?

Нарисуйте треугольник, три его стороны восприятие, переживание и умозаключение.

Платон бы сказал — ярость, страсть и мудрость, Господь Кришна сказал Арджуне что это эмоции, чувства и ум. Список примеров можно продолжать долго. Последний пример 1991 года — Жиль Делёз сказал, что это аффект, перцепт и концепт.

Соответственно концентрированные ощущения, восприятия и определения словом. Воображаемое, символическое и реальное — ровно тоже самое. Три стороны цвета — красный, зеленый и синий.

Число вариантов комбинаторики трех цифр в диапазоне 3 = 27.

111 112 113 121 122 123 131 132 133 211 212 213 221 222 223 231 232 233 311 312 313 321 322 323 331 332 333

Если качества нет, обозначим это точкой 1. есть есть — точкой 3, если нечто среднее — 2. А затем просто соединим три точки в одну фигуру.

Получаются либо отрезки либо треугольники разных конфигураций. Любой треугольник можно представить цветом, 1 — это ноль, 2 — 128, 3 — 256 условных единиц цвета RGB в фотошопе. Теперь включите мозг и сложите из этих осколков непротиворечивую геометрическую фигуру.

У меня на это ушел целый день. Это и есть визуальная метафора концепции пространства нашего мышления. Уверен, говоря о треугольниках Души — Платон имел в виду именно это.

И опять она мне что-то напоминает…

Чарльз Пирс в 1884 опубликовал свою книгу «Основы прагматизма. Введение в логику семиотического знака». Но, он заявил собственный принцип ответственности автора за новые термины новых понятий. Поэтому он и предложил все эти трудно выговариваемые термины, как например индексальный ремма легиссимум. Что на самом деле — очень просто "231" — индекс, закон, гипотеза. И так далее.

Потому прагматическая модель мышления требует перевода на простой язык, например — числовой комбинаторики — 111 112 113 121 122 123 131 132 133 211 212 213 221 222 223 231 232 233 311 312 313 321 322 323 331 332 333.

Первая цифра — числа из трех цифр — это символ формы идеи (1-иконическая, 2 индекс или пример, 3 — символическая). Вторая цифра — наша собственная интерпретация формы идеи или смысл нашей формы нашей идеи (1-вероятность, 2 — факт, 3-закон). Третья цифра — собственно прагматизм — означение такой смыслоформой самой нашей изначальной идеи (1- ремма, гипотеза, сомнение в достоверности такого собственного суждения, 2 непосредственно наблюдаемый образ бытия — в науке, в искусстве или в религии, 3 — достоверное умозаключение, аргумент).

Если бы Чарльз Пирс продолжил свою мысль простым и ясным языком арифметики — и нарисовал новый числовой ряд, он бы выглядел так:

111 113 133 333

112 123 233

122 223

222

Этот числовой треугольник он назвал типами семиотических знаков. Когда мы говорим о десяти целевых аудиториях в маркетинге — в основе этих иконических представлений о прагматизме — десять типов семиотических знаков. Все люди мыслят по разному, для каждой группы — знака — свой подход. Это и есть идея о пользе мышления, означенная американским прагматизмом.

111 — переживание 113 — схема вообще 133 — ответ на вопрос, чей это верблюд? 333 — умозаключение (символическое)

112 — схема 123 — этот (артикль the) 233 — пропозиция

122 — ой! 223 — эй!, алло! (реклама)

222 — фото (реальное)

Внутри типов семиотических знаков находятся реплики. В переживании, фото и в умозаключении их нет. Внутри знака «этот» их 6. Внутри прочих знаков по 3 реплики.

Рассмотрим подробнее реплики знака «этот» — 123 — в нем представлены все три аспекта нашего мышления. следовательно это дискурсы. их шесть.

123 — икона, факт, аргумент — мышление лоха — жертвы. Выдает свои беспочвенные фантазии за факт мышления и уверен что так и устроен мир, как он себе это воображает. Дискурс господина в терминологии Жака Лакана.

132 — икона, закон, образ — просто напыщенный дурак. Свои беспочвенные фантазии считает законом и реальностью. Однозначно лакановский дискурс университета. Он же дискурс феодала, статусного наукера, чиновника.

213 — пример, вероятность, аргумент — художник, поэт, лирик. Верит, что найденная им аллегория его идеи и есть аргумент мироустройства. У Жака Лакана это дискурс истерика. Дискурс настоящей науки, настоящего искусства, настоящего бизнеса. Не статусного, не университетского.

231 — пример, закон, самоирония — дурак наоборот. Верит, что посещающие его аллегории идей — закон. Но не уверен, что на таком основании он может судить об устройстве мира. Коллаборант, конформист. Противоположен революционеру-повстанцу Че Геваре.

312 — символ, вероятность, образ — мышление мистика-эзотерика. Верит, что посещающие его символы идеи — это и есть реальность. Нечто противоположное мышлению религиозного проповедника новой волны или психоделического гуру. Дискурс наркобарона Паоло Эскобара.

321 — символ, факт, самоирония — мышление софиста-хищника. Понимает идею символически, видит в этом символе — факт своего мышления, но не уверен в достоверности собственных умозаключений. Дискурс софиста — буквально — «мудрстователя». «Тележника» — как говоили в Питере 1980-х. («Задвигать» или «Катать» «телеги» — метафора Тимура). Эксперта, куратора, политтехнолога, журналиста. Нечто противоположное тому, что Жак Лакан назвал дискурсом аналитика (философа аналитика Сократа). Мышление тех, кто его осудил на смерть, риторики.

В завершение темы — несколько слов о Конфуции.

Конфуций уже реформировал даосизм, когда Сократ только впервые рассказал грекам о концепции такого подлинного бытия. До Сократа греки увлекались лукавыми мудрствованиями софистов — риторикой мудрствователей. Что в конечном итоге привело к гражданской войне всех против всех и греческий мир канул в лету. И, на его развалинах начали создаваться новые империи.

Конфуций сказал о даосизме — «Если бы у меня было сто лишних лет жизни, то первые 50 лет я потратил бы на изучение доктрины даосизма, а вторые 50 не совершал бы в жизни ошибок».

Далее я додумываю конец этой фразы. Но раз уж такого лишнего времени нет, прийдется сделать доктрину даосизма гораздо более понятной.

Внутреннее тройное пространство мышления, внешнее такое-же, их случайное пересечение, — всё это слишком сложно для понимания простым человеком. Четвертый элемент — объяснить ему это. Пятый — преодолеть его стереотипы.

Есть всего пять элементов нашего мышления. Три из которых нашли древние даосы.

1) Наше человеческое начало — чисто человеческое восприятие жизни — предчувствие ритма нашего подлинного бытия. Проявить своей жизнью это начало и есть долг человека. Если бы мы были волками — муравьями или микробами — то наш долг бы был проявить подобное волчье начало, муравьиное или микробное восприятие их подлинной жизни. Но мы люди. И наше подлинное восприятие раскрывается в ритме иного, скрытого за пеленой житейской обыденности. То есть, в искусстве. В конфуцианстве это стихия дерева, как задающие картине ритм стебли бамбука. У даосов — гром. У греков — Зевс.

2) Ощущения изменчивости наших представлений о своём подлинном Дао-бытие. Знание обо всём на свете, скрытое в бессознательном. Мы сами его туда скрываем — о самих себя — ограничивая воображение нормой интуитивно понятного, обычного. Житейской обыденности. Дао то, что скрыто. Стихия воды. Как проскальзование кисти на месте.

3) Мудрости — как способности понять эту тайну. Мудрость противостоит прагматизму, предотвращая упрямство. У даосов это Гора. Мировое дерево. В конфуцианстве — текстура — стихия земли. Любые случайные точки, пятна, помарки и царапины.

Но есть и два других аспекта нашего мышления, которые — по мнению Конфуция — не учли древние даосы в своём Учении:

4) Польза от мышления, от завершенность мысли — в 1884 году американцы поняли это как прагматизм, справедливость или правда. Уравновешивает творческое восприятие подлинной жизни, придает психоделическим метафорам художника, да и ему самому — твердость и стойкость. Как скелет образа — определения словом у Платона, «концепт» по современному. В конфуцианстве это стихия металла — любая переменчивая линия. У досов — водоём — чаша для воды, у древнегречесих философов — земля, как осадок воды. В мифах греков — Фосфор. У римлян — Люцфер. Божество блеска утренней звезды.

5) Интуитивно понятная норма воображения — обычай. Колаборация мышления по Карлу Юнгу. То, что преодолевается творческим воображением. Творческий жест — как спонтанный росчерк кисти — снимает с воображения запрет такой облегченной (поверхностной) нормы.

Конечно между символикой даосизма и конфуцианства — как некоторое сходство, н большое различие.

Теперь завершим мысль Конфуция. Пять стихий уравновешивают друг друга, образуя десять возможных парных сочетаний.

12 13 14 15

23 24 25

34 35

45

Вот вам и аналог пирсовской матрицы десяти типов семиотических знаков.

Рассмотрим тройное сочетание — у двойного типа знака оказываются 3 реплики. 123 124 125. Всего 30 знаков.

Теперь рассмотрим четвертичное сочетание. К каждому знаку добавляется еще 2 варианта. 1234 1235. Всего конфуцианских знаков становится 60. У даосов 64. Пятая координата число знаков не увеличивает. Но если каждый знак может быть изображен цветом, а цвет — треугольником, то вычеркнув все повторы цвета — типов знаков останется 32. 27 из которых повторяют даосские — они же — прагматические-семиотические, а пять новых — это градации серого цвета. Серый цвет — смесь всех прочих цветов. Это центральное пространство куба мышления, в сером представлены все аспекты нашего мышления, то есть это и есть дискурс.

Если даосы различали всего одну градацию дискурса, точнее — два, как расцвет и закат, то Конфуций различил шесть. В остальном обе мировоззренческие системы почти идентичны. Новые дискурсы просто заполнили пустующие лакуны модели даосов.

Важно понимать, что те или иные геометрические представления о структуре нашего мышления — условность, визуальная метафора концептов — одна из проекций той общей картины, которая нам просто недоступна. Мы накапливаем такие точки зрения, чтобы однажды обобщить их.

Чарльз Пирс делил каждую из трех сторон треугольника Души на три части — икона, символ и нечто среднее между ними. Даосы делили три чувства иного — на да и нет и рассматривали два таких набора. Конфуций рассматривал да и нет пяти качеств мышления. Результат у всех — более-менее — один и тот же. Та или иная разновидность модели сверх-модерна или прагматизма. Сейчас мы подходим к следующему этапу.

Сверх-прагматизм — или постпрагматизм — это великое открытие — 2017 года — структуры нашего мышления, но оно было сделано еще в глубокой древности — мы все время его забываем, скатываясь от символа к иконе и в лучшем случаем — спустя тысячелетия — лишь снова приближаемся к тому пониманию нашего подлинного бытия, которое уже было у наших предков.

+

Рассмотрим процесс мышления подробнее — на примере.

Как устроен двигатель автомобиля? В какой-то степени наше мышление устроено подобно — согласно теории Платона — оно четырех тактно.

Но — это открытие 1970-х — очередность 4 стадий (циклов) нашего мышления — в отличии от алгоритма работы ДВС — может быть какой угодно. Это важно помнить.

1234 — раб 2143 — господин, лох, жертва 1243 2134 3412 — философ-аналитик 4321-софист, хищник 3421 4312 4231-профессор, чиновник, феодал 2413 — студент, челядь, элкторат 4213 2431 1324 -художник 3142 — ремесленник, пират авторских прав, дизайнер, контемпрорари художник 1342 3124 1423 — повстанец-революционер 4132 — наемник-коллаборант 1432 4123 3241 — психоделический гуру, проповедник новой волны 2314 — наркоман, наркобарон, паства гуру 3214 2341.

Без комментариев — это химеры, наполовину дискурс, наполовину его анти дискурс.

Кроме того, у всех 24 дискурсов есть 2 стороны — светлая — концентрация — форсаж — (турбонадув) и режим крайней экономии топлива мышления — схематичность и поверхностность результата. Всего дискурсов 48. Абсолютный форсаж мышления — абсолютная достоверность суждения — сам Бог. Абсолютная заторможенность, схематичность, каркасность, недостоверность нашей мысли — сам Дьявол.

Но, всех возможных сочетаний этапов цикла мышления 512. И ещё один — 513-й, как понимание всей его структуры. Как Божество Уран у римлян, Хронос у Греков. Бог выхода из дискурса. Ахимический Символ выхода из лабиринта творческого процесса (кадуцея) Гермеса Трисмегиста.

1) Впрыск топлива. Интуитивный поиск четкого определения словом своим бесформенным чувствам.

2) Сжатие. Концентрация определения чувства словом в его символ.

3) Воспламенение топлива. Визуальная метафора символа, затрагивающая концептуальные корни слов и тем самым раскрывающая понимание значения, скрытого за такими словами чувств.

4) Выпуск отработанных газов. Так называемое — непосредственное восприятие жизни, такой — какая она есть.

Конечно подлинно непосредственное восприятие жизни нам недоступно. Мы воспринимаем лишь собственные реакции наших органов чувств. Но есть — встроенное в наше мышление — искажение этой рефлектроной дуги. И под непосредственным восприятием жизни мы подразумеваем преодоление таких искажений. Это состояние созерцания — непосредственного схватывания целого.

С точки зрения такой холистической теории Аристотеля целое больше его частей. Мышление как мотор, который проходит цикл — дискурс — и в конечном итоге совершает работу. И целостным восприятием можно называть результат сочетания не 4-х как у Платона, но пяти элементов. Пятый, поддерживающий Небесный Свод элемент — по Аристотелю — это эфир — есть достоверность наших суждений.

Когда наши суждения достоверны — они понятны Богу Сферы Неподвижных Звёзд. Когда наши суждения недостоверны — даже мы сами не понимаем, что говорим.

Такая концепция Аристотеля, через века скатившись к иконической форме нашла отражение в концепции Милости Бога в Исламе, а позже и в концепции Благодати — Фомы Аквинского (15 век). Сократ послужил прообразом Христа. А само христианство отличается от платонизма лишь персонофикацией — иконичностью симвилических концептов. Последняя фраза Жиля Делёза 1991 года.

О достоверности суждений

Это теория Аристотеля. Он рассматривал ровно тот же треугольник Души, как и Платон, как и даосы, но внес в концепцию ряд новшеств.

Да и нет — у Аристотеля приняли форму пяти типов утверждений — отрицающее, утверждающее, общее, частное и неопределенное. Позднее, такую неопределенность — некатегоричность — вычеркнули из теории силлогизмов.

Итак Аристотель (в редакции его последователей) — изменил шкалу деления сторон Души на градации. Вместо даосского, конфуцианского и платоновского деления на да и нет — ввел более сложное деление на 4 градации — общеутвердительное, общеотрицающее, частноутвердительное и частноутверждающее.

Второе нововведение — названия сторон Души. Вместо платоновской — страсти, ярости и мудрости — вместо даосских — ритма, изменчивости и метафоры он предложил три посылки суждения. Первую, вторую и вывод.

А также трансформировал сам треугольник Платона в тетраэдр (треугольную пирамиду). Четыре грани тетраэдра — это четыре фигуры.

Фигура — также новый объект схемы мышления. В суждении есть большее — предикат, меньшее — субъект и нечто среднее. Так вот, 4 комбинации сочетаний предиката, субъекта и среднего — это и есть 4 фигуры мышления,

1) От предиката к среднему, от среднего к субъекту.

2) От предиката к среднему и от субъекта к среднему.

3) От среднего к предикату, от среднего к субъекту.

4) От субъекта к среднему, от среднего к предикату.

Всевозможных сочетаний одной грани 64. Как у даосов. Но самих граней 4, поэтому всего вариантов 256. Это пространство мысли можно представить как таблицу 16 на 16 ячеек.

А само наше суждение можно обозначить комбинацией четырех цифр. Например — 1234, первая — фигура, вторая — первая посылка, третья — вторая посылка и четвертая — вывод. Каждая первая цифра — фигура от 1 до 4, последущие — модусы от 1 до 4 (1 — общеутведительное, 2 общеотрицающее, 3 — честноутвердительное, 4 — честноотрицающее).

Аристотель и его последовтели установили, что достоверными являются только 19 из 256 типов наших суждений. Они называли их силлогизмами.

1111 1212 1133 1234 2212 2122 2234 2144 3113 3313 3133 3214 3414 3234 4113 4122 4313 4214 4234

Все остальные типы суждений либо глупость, либо непреднамеренный обман (паралогизм — парадокс). Либо сознательный обман софистами. Типы суждения софистов есть стандартные ошибки логики. Подмена понятий, неправильный контекст, перепутанная фигура. Теория Аристотеля поясняет почему теории софистов недостоверны. Софизм процветает и сейчас. А вот противоядие Аристотеля забыто.

Это и есть пятый элемент — эфир, достоверность сказанного нами, когда наши слова понятны Богу. В христианстве 15 века эта концепция изменилась на — слова человека достоверны тогда, когда ему это позволил Бог. Очевидно, что позволил тому богослову, у кого выше ученая степень и социальный статус.

Концепция достоверности философов аналитиков античности — противоположна концепции Благодати богословов 11-15 веков. Как дискурс аналитика противоположен дискурсу университета.

Софистика лишь оппонировала философии, как её иммитация. Дискурс богословского университета — новая глава в книге о человеческом дискурсе.

Позднее такая теория Аристотеля приняла форму двух простых законов логики, что есть крайнее упрощение силлогистики.

1) Закон тождества. 2) Закон исключенного третьего.

Третий закон в этом списке сформулировал Готфрид Лейбниц. 3) Закон достаточного основания — достоверно то, что доказано учеными. Сейчас под этим вторым вариантом дискурса университета 17/18 веков — можно понимать, всё, что угодно. Достоверно, что популярно, что приносит денег, что находит поддержку, что я хочу, что я вижу — что угодно.

Софизм греческих полисов пятого века до нашей эры, разбитый в 4 веке философией Сократа, Платона и Аристотеля — сейчас отыграл свои позиции многократно. Большая часть наших суждений — откровенная ложь. И, кроме забытой логики — нет никаких критериев отделить её от правды, понятной Богу. Кроме настоящего искусства. Это еще один тип мышления 15 века, усмиривший богословско-феодально-научный дискурс университета. Но кроме искусства, как протеста против глупости университета — теперь есть и фальшивое искусство — контемпрорари. Китч — смотрите лекции Клемента Гринберга — теперь наывается контемпрорари арт. Софисты кураторы — перехватили инициативу художников в видении иного подлинного бытия. Короче наступил пиздец. Точно как 5 веке до нашей эры в Афинах.

Тогда Сократ пожертвовав собой спас мир. И на обломках греческой цивилизации возникли новые империи. Нечто подобное ожидает нас прямо сейчас.

Продолжаем.

В 1810-м году Иоганн Гёте опубликовал свою теорию устройства нашего мышления, иконически понимаемую нами сейчас как цветовой круг. Вот его четыре крайние точки нашего мышления — фантазерство, пустое умствование, обременительное знание, пустые химеры. Две пары оппозиций, к которым через 100 лет, в 1910-м году прийдет Василий Кандинский.

Их единство и есть достоверное суждение. Гёте взял 4 капли краски, символизирующие 4 элемента глупости и соединил их вместе. То, что в итоге получилось назвали цветовым кругом Гёте. Получил пятый элемент — структуру, Великую формулу, как он сам её назвал.

Рассмотрим все 256 возможных сочетаний этих 4 первоэлементов. Но прежде необходимо исправить ошибку Гёте. Основных цветов не 4, как он считал, но 5 — пятый — это цвет бумаги. У Конфуция 5 основных цветов, белый, черный, красный, бирюзовый и желтый. Представления Конфуция о цвете сохранились до сих пор как полиграфический ЦМИК. Но в компьютерной модели основные красный, зеленый, синий, их сумма — белый и их отсутствие черный.

Модель пяти цветов описывает тот же самый трех мерный куб пространства нашего мышления. Белый и черный — на противоположных вершинах. Красный, зеленый и синий — задают трехмерную размеренность, их сочетания — фиолетовый, желтый и голубой завершают список 8 даосских первоэлементов.

Но, в новой модели мышления Аристотеля — Гёте — только 4 элемента. А цветов 5. Противоречие решается просто — рисуем две таблицы по 256 ячеек — в одной сочетания трех базовых цветов с белым, в другой — с черным. То есть ячеек всего 512.

По отдельности каждая из этих двух плоских таблиц не может передать все многообразие типов оттенков цвета. Трехметное пространство может, но это не карта. а наше мышление требует именно плоскую карту самого себя.

Но в каждой такой таблице есть симметрия, все цвета повторяются. Поэтому просто разрезаем таблицы по диагонали и склеиваем. Теперь у нас одна таблица 256 цветов. Но мы помним о хитрости, что всего их 512. Цифрами от 1 до 19 на самой карте обозначены силлогизмы Аристотеля. А буквами — серые дискурсы Жака Лакана. Как видите их структура оказалось гораздо сложнее, чем представляли и Конфуций и сам Лакан.

Теперь — сократим повторяющиеся цвета и включим мозг, что понять наиболее непротиворечивую структуру этих 55 цветов. Она поразительно напоминает треугольник типов семиотических знаков Чарльза Пирса. Только знаков не 10, но 15. Добавляется целый ряд из 5 типов знаков. Эврика, эта схема, собственник, этот верблюд, спам.

Дискурсов — 48. Я подробно их описывал в других статьях.

Кроме того, видна ячеистая структура — у каждого знака три реплики, темная, светла и средняя. Но есть пять ячеек у которых нет средней части.

Собственно — это и есть новая пост-прагматическая, или сверх-прагматическая картина мира. То что пришло на смену теории Пирса, Жака Лакана, Конфуция, Аристотеля и других — непротиворечивое объединение их всех в новую композицию.

Так что же стало с композиционными принципами живописи?

Все мы слышали несколько суждений. Что живопись умерла. Что живописная композиция, после 15 века мертва, потому что всё было сказано еще в 15 веке. Что правда в понимании, что никакой правды не существует. Что живопись театр изначально, а художники — просто клоуны.

К этому списку можно добавить множество подобных откровений. Так вот, получается, что клоуны всё-таки кураторы, кто говорил всё это.

Всё это был просто софизм с целью развести лоха. Ничего не умерло и никуда не исчезло. Принципы композиции — метафоры устройства нашего мышления — просто не могут быть другими — ведь — как мы теперь знаем — наши предки понимали себя гораздо лучше нас…

Мошенники разводили лоха и потому сгенерили из недостоверных суждений (парадоксов, ошибок мышления и откровенной лжи) такую ужасную реальность общества потребления. Общество потребления — просто иконическая форма теории семиотики — современной картины мира. Темная сторона. Дебаркадер. Подсобка Храма, где уборщицы хранят свои тряпки и швабры. Это не весь мир.

Для выхода из матрицы — просто переходите на светлую сторону. И переходите всякий раз на другую солнечную сторону улицы, как увидите куратора. Он просто враль и живет во тьме своего мышления. Никаких паровозов нет.

Вы больше не лох — надеюсь, что Вы не просто прочли этот эссе, но и поняли о чём оно. Я думаю этого знания достаточно — это как искусственное дыхание или как запуск двигателя автомобиля вашего мышления — с толкача.

Продолжайте свой путь. Надеюсь, я нарисовал достаточно подробную карту страны мышления. Удачи и счастья! Прощайте!

Андрей Ханов

2018 04 01