Як ми вже зазначали у розділі А.2.8 та в інших місцях, послідовний анархіст має виступати проти найманої праці, адже це форма ієрархічної влади. Соціальний анархізм зробив цей логічний висновок з анархістських принципів, тоді як індивідуалістичний анархізм — ні. Хоча багато його прихильників висловлювали незгоду з найманою працею поряд з іншими формами ієрархічної організації, деякі (як-от Такер) цього не робили. Питання полягає в тому, чи віддаляє їхня підтримка найманої праці від соціалістичного руху чи ні.

У межах індивідуалістичного анархізму існують дві різні позиції щодо цього питання. Деякі з них відкрито виступали проти найманої праці як первісно експлуататорської та розглядали свої соціально-економічні ідеї як засіб її ліквідації. Інші ж стверджували, що проблема не в найманій праці як такій, і, відповідно, не очікували її зникнення за умов анархії. Таким чином, протистояння експлуатації праці було універсальною ниткою в індивідуалістичній анархістській думці, як і в соціальному анархістському русі. Однак протистояння найманому рабству було поширеною, але не універсальною рисою індивідуалістичної анархістської традиції. Як ми розглядаємо у підрозділі G.4, це одна з ключових причин, чому соціальні анархісти відкидають індивідуалістичний анархізм, стверджуючи, що він є непослідовним як з погляду загальних анархістських принципів, так і з погляду власних принципів індивідуалістичного анархізму.

Вольтаріна де Клер у своєму огляді анархізму провела розмежування між індивідуалістичним анархізмом та мютюелістичним анархізмом. За її словами, «крайні індивідуалісти» вважали, що «основні інститути комерціалізму самі по собі є добрими та стають порочними лише через втручання держави». Це означало, що «система наймачів і найманих працівників, купівля-продаж, банківська справа і всі інші істотні інститути комерціалізму» будуть існувати при їх формі анархізму. Дві ключові відмінності полягали в тому, що власність на землю буде змінена таким чином, що вона буде «належати окремим особам або компаніям протягом такого часу і в таких наділах, які тільки вони використовують», і що «заробітна плата зросте до повної міри індивідуального виробництва і назавжди залишиться там», оскільки «господарі будуть полювати за людьми, а не люди за господарями». Іншими словами, земля більше не буде приватизована, як при капіталізмі, і робітники більше не будуть експлуатуватися, оскільки прибуток, відсоток і рента не можуть існувати, і робітник отримає повний продукт своєї праці у вигляді заробітної плати. На противагу цьому, мютюелістичний анархізм «є модифікацією програми індивідуалізму, роблячи більший акцент на організації, співпраці та вільній федерації робітників. Для них профспілка є ядром вільної кооперативної групи, яка усуне необхідність у роботодавці… Позиція мютюелістів у земельному питанні тотожна позиції індивідуалістів». «Матеріальний фактор, що пояснює такі відмінності, які існують між індивідуалістами та мютюалістами», був обумовлений тим, що перші були інтелектуальними робітниками й тому «ніколи не знали безпосередньо гноблення великої фабрики й не перебували в колі робітничих асоціацій. Мютюалісти знали; отже, у них вища схильність до комунізму» [«Anarchism», Exquisite Rebel, p. 77 and p. 78]. 

Далі ми повинні уточнити, що мається на увазі під «найманою працею» і пов’язаним з ним терміном «система заробітної плати». Вони не ідентичні. Маркс, наприклад, виправив «усунення системи заробітної плати» Готської програми, сказавши: «Слід було б сказати: системи найманої праці» [Маркс, ПСС, Т. 19, с. 23] (хоча це не завадило йому вимагати «остаточного скасування системи заробітної плати» в іншому місці) [Marx and Engels, Selected Works, p. 226]. Різниця полягає в тому, чи існує комунізм (розподіл за потребами) або соціалізм (розподіл за працею), як у знаменитій різниці Маркса між нижчою і вищою фазами комунізму. Ця відмінність між розподілом благ, заснованим на праці, і розподілом, заснованим на потребах, і на ній ґрунтується знаменита полеміка Кропоткіна про «колективістську систему заробітної плати». Він стверджував, що система заробітної плати базується на «перерахунку кожному за часом, витраченим на виробництво, з урахуванням продуктивності його праці». Іншими словами: «кожному за працею» [The Conquest of Bread, p. 162 and p. 167]. Така система оплати праці могла б існувати в різних формах. Найбільш очевидним і головним об'єктом критики Кропоткіна може бути лад, при якому держава володіє засобами виробництва і платить своїм підданим відповідно до їхньої праці (тобто державний соціалізм). Це може також стосуватися системи ремісників, селян і кооперативів, які продають продукт своєї праці на ринку або обмінюють свої товари з іншими на основі робочого часу (тобто соціалізм асоціацій).

Це не слід плутати з найманою працею, при якій робітник продає свою працю начальнику. Це призводить до створення ієрархічних соціальних відносин, в яких працівник є слугою роботодавця. Роботодавець, оскільки він володіє працею робітника, також зберігає продукт цієї праці, і, як ми стверджували в підрозділі С. 2, це ставить боса в положення, що дозволяє змусити працівника виробляти більше, ніж він отримує назад у вигляді заробітної плати. Іншими словами, наймана праця заснована на пригніченні та може привести до експлуатації, оскільки господарі контролюють як процес виробництва (тобто працю робітників), так і вироблені ними товари. Саме це пояснює соціалістичне протистояння найманій праці — це засіб, за допомогою якого праця експлуатується при капіталізмі (анархічна опозиція найманій праці має в собі це, але також розширює її, включаючи заперечення свободи для тих, хто підпорядкований ієрархії робочого місця).

Таким чином, для цілей даного обговорення «наймана праця» відноситься до ієрархічних соціальних відносин в рамках виробництва, в той час, як «система заробітної плати» відноситься до того, як розподіляються товари після їх виробництва. Таким чином, у вас може бути система заробітної плати без найманої праці, але не наймана праця без системи заробітної плати. Комуністи-анархісти прагнуть скасування як найманої праці, так і системи заробітної плати, тоді як мютюалісти-анархісти прагнуть тільки того, щоб позбутися найманої праці.

Проблема полягає в тому, що терміни іноді плутаються, а «заробітна плата» і «система заробітної плати» плутаються з «найманою працею». Це стосується американського робітничого руху XIX століття, який використовував термін «система заробітної плати» для позначення найманої праці та вираз «скасування системи заробітної плати» для позначення мети заміни капіталізму ринковою системою, заснованою на кооперації виробників. Це відображено в деяких перекладах Прудона. Обговорюючи «товариства робітників», створені у Франції під час революції 1848 року, Прудон зазначав, що «робітники, щоб обійтися без посередників… капіталістів тощо… повинні були працювати трохи більше та обходитися меншою заробітною платою». Тому він розглядав робітничі об'єднання як об'єднання, що виплачують «заробітну плату», і тому, очевидно, мав на увазі під «заробітною платою» трудовий дохід, а не найману працю. Термін «наймана праця» був перекладений як «система заробітної плати», тому ми знаходимо твердження Прудона, що «асоціації робітників» є «протестом проти системи заробітної плати» і «запереченням панування капіталістів». Метою Прудона була «капіталістична і власницька експлуатація, припинена всюди, скасована система заробітної плати, гарантований рівний і справедливий обмін» [The General Idea of the Revolution, pp. 89–90, p. 98 and p. 281]. Пізніше це переклали так: «Капіталістична і поміщицька експлуатація скрізь припинена, наймана праця скасована». [цит. за: John Ehrenberg, Proudhon and his Age, p. 116].

Ми шкодуємо про те, що доводиться заглиблюватися в це питання, але воно необхідне для розуміння анархістської позиції з питання про найману працю і відмінностей між різними школами соціалізму. Тому, перш ніж обговорювати ставлення індивідуалістичного анархізму до найманої праці, ми повинні були уточнити, що мається на увазі під цим терміном, зокрема, оскільки деякі люди використовують термін «заробітна плата» для позначення будь-якого виду прямої оплати праці, і тому найману працю іноді плутають із системою заробітної плати. Так само терміни «наймана праця» і «система заробітної плати» часто використовуються як взаємозамінні, хоча насправді вони стосуються різних речей, і тому система заробітної плати може означати різні речі залежно від того, хто використовує цей вираз.

Отже, після цього, на жаль, істотного відхилення, ми можемо тепер обговорити позицію індивідуалістичного анархізму щодо найманої праці. На жаль, в рамках традиції немає послідовної позиції з цього питання. Одні слідують за соціальним анархізмом, стверджуючи, що вільне суспільство переможе, інші не бачать суперечності між їхніми ідеями та найманою працею. Ми обговоримо кожну з позицій по черзі.

Джошуа Кінг Інголлс, наприклад, високо оцінив спроби створити спільноти, засновані на лібертаріанських принципах, як «демонстрацію… що нікому більше не потрібно підкорятися тиранії та утискам шахрая і спекулянта в продуктах чужої праці. Цьому прикладу швидко послідують інші, які вирвуться з рабства заробітної плати й утвердять свою незалежність від капіталу» [«Method of Transition for the Consideration of the True Friends of Human Rights and Human Progress», Spirit of the Age, vol. I, № 25, pp. 385–387]. «Справжнє ставлення «капіталу і праці» є… дійсно змішаним ставленням між договором і статусом; утримуваним фікцією права як «свобода договору», в той час, як воно потенційно зберігає всі істотні риси рабства. У промисловому та економічному відношенні відносини по суті ті самі, що існували між рухомим майном і його власником, рабом і його господарем». Інголлс вказував на «жахливий страх залишитися «без роботи», який свобода контракту передбачає для найманого працівника» [«Industrial Wars and Governmental Interference», The Twentieth Century, 6 вересня 1894, pp. 11–12]. «Винагорода капіталу, — стверджував він, — є прямою інверсією природного права, оскільки право людини має бути визнане першорядним стосовно права власності… Будь-яка система, що забезпечує премію за капітал, хоч би якою малою вона була, повинна привести до бідності, деградації та поневолення одного класу і до дарування незаробленого багатства та влади іншому» [«Man and Property, their Rights and Relations», Spirit of the Age, vol. I, № 8, pp. 114–116]. Як і Прудон, він визнавав, що спільна виробнича діяльність призводить до випуску продукції більшої, ніж це можливо для тієї ж кількості людей, які працюють ізольовано, — продукції, монополізованої тими, хто володіє даним робочим місцем або землею.

«Те, що діяльність будь-якого підприємства, яке збільшує багатство, є кооперативною, потребує лише констатації… і його логіка в розподілі продукту спільної праці може бути порушена тільки фікцією, що робітник відмовився від своєї частки приросту, погодившись на заробітну плату. Але, позбавлений свого загального права на землю і можливості користуватися загальними матеріалами та продуктивними силами, він не може укласти справедливий договір, і цей договір не може бути законно укладений таким чином… Єдиним приводом, що перешкоджає такому розподілу, є твердження, що робітник, погоджуючись на заробітну плату, мовчазно відмовився від своєї частки приросту, продав свій відсоток. Однак навіть цей спосіб логічно зазнає невдачі щоразу, коли власники знижують норму винагороди без повної згоди кооперативних працівників, і у них знову виникає справедливе право на спільну власність. Занадто пізно наполягати на тому, що це всього лише питання обміну: стільки-то грошей, стільки-то праці — і що власник може звільняти та наймати, кого йому заманеться. Це ніколи не було, як вчать економісти, питанням обміну, а одним зі спільних зусиль» [«Industrial Wars and Governmental Interference», The Twentieth Century, 6 вересня 1894 р., с. 11–12]. 

Не дивно, що при такому аналізі він бачив необхідність заміни найманої праці (яку він називав «помилковою й аморальною») кращою системою: «Прийняття чесності в наших корисних галузях і взаємної системи обміну розгорнуло б великий і загальний кооперативний рух, що здається мені настільки очевидним» [«The Wage Question», The American Socialist, Т. 2, № 38, стор. 298]. Це призведе до зростання економічної активності:

«Ніхто, кажуть вони, нічого не зробить, крім як заради прибутку. Але людина, яка працює за заробітну плату, не має прибутку і не тільки позбавлена цього стимулу, але і продукту своєї праці мінус прибуток капіталіста, землевласника і спекулянта. Раціональна економіка, здавалося б, вимагає, щоб якщо хтось і отримував додатковий стимул до дії, то це був той, хто виконував найважчу і найогиднішу роботу. Таким чином, ми бачимо, що в той час, як надмірний прибуток дає неприродний стимул, у простій заробітній платі ми маємо неадекватний мотив до дії» [«Labor, Wages, And Capital. Division Of Profits Scientifically Considered», Brittan’s Quarterly Journal, № I, pp. 66–79]. 

Земельна монополія була «основою класового панування, бідності та промислового підпорядкування» [цит. за: Bowman N. Hall, «Joshua K. Ingalls, American Individualist: Land Reformer, Opponent of Henry George and Advocate of Land Leasing, Now an Established Mode», с. 383–96, American Journal of Economics and Sociology, т. 39, № 4, с. 387]. Без доступу до землі люди не мали б можливості продавати свою свободу іншим, і тому скасування рабства та найманої праці були взаємопов’язані: 

«Право на життя містить в собі право на землю, на якій можна жити та працювати. Комерційна власність на землю, яка дозволяє одному відстороняти іншого від неї й таким чином примушує до вимушеного неробства, так само руйнівна для людської свободи, як і власність на людину, що примушує до примусової служби… Звільнення рабів поставило б їхню працю в більш пряму конкуренцію з нашими переповненими та погано оплачуваними найманими робітниками. Я запропонував це не як аргумент проти скасування рабства, а як аргумент, чому друзі звільнення від рабства повинні об'єднатися з друзями за звільнення найманого робітника, повернувши йому право на землю для виробництва засобів існування… Насправді мова йде про співвідношення прав на працю і прав власності» [цит. за: Bowman N. Hall, Там же, p. 385].

Цей аналіз був загальною темою в лібертарних колах до Громадянської війни. Як зазначав історик Джеймс Мартін, «для таких людей, як Уоррен і Евенс, рабство було лише однією стороною жорстокої ситуації, і хоча вони співчували своїм противникам, вони відмовлялися брати участь у боротьбі [проти рабства], якщо вона не поширювалася на масове невдоволення тим, що вони називали «найманим рабством» у штатах, де негритянського рабства більше не існувало» [Men Against the State, p. 81]. Такий погляд, додамо ми, був звичайним явищем у радикальних робітничих журналах і рухах того часу. Таким чином, ми знаходимо Джорджа Генрі Еванса (який сильно вплинув на індивідуалістичних анархістів, таких як Уоррен і Інголлс, з ідеями земельної реформи, заснованої на «володінні та користуванні»), який пише: 

«Формально я, як і Ви, сер, був завзятим прихильником скасування (чорного) рабства. Це було до того, як я усвідомив, що існує біле рабство. З того часу, як я це усвідомив, я істотно змінив свої погляди на способи знищення негритянського рабства. Тепер я чітко бачу, я думаю, що дати безземельному чорному привілей змінювати господарів, яким тепер володіє безземельний білий, навряд чи було б для нього вигідним в обмін на його гарантію підтримки у хворобі та старості, хоча він знаходиться в сприятливому кліматі» [цит. за: Martin, Там же, стор. 81f]. 

Інголлс також «розглядав єдиний «розумний» страйк [робітників], який був би спрямований проти найманої праці взагалі». Для Лісандра Спунера свобода означала, що робітник має право на «всі плоди своєї праці», і він стверджував, що це «може бути здійсненним» тільки тоді, коли «кожна людина [є] власним роботодавцем або працює безпосередньо на себе, оскільки робота на іншого призводить до того, що частина [результатів] роботи направляється роботодавцю» [Martin, Там же, p. 153 and p. 172]. Цитуючи Спунера:

«Коли людина знає, що вона повинна володіти всіма плодами своєї праці, вона працює з більшою старанністю, вмінням і фізичною енергією, ніж коли вона знає, — як у випадку з тим, хто працює за зарплату, — що частина плодів її праці йде іншому… Для того щоб кожна людина могла володіти плодами своєї праці, важливо, за загальним правилом, щоб кожна людина була своїм власним роботодавцем або працювала безпосередньо на себе, а не на іншого за плату, тому що в останньому випадку частина плодів її праці йде до її роботодавця, а не до неї самої… Щоб кожна людина могла бути своїм власним роботодавцем, необхідно, щоб у неї були матеріали або капітал, до яких вона могла б докласти свою працю» [Poverty: Its Illegal Causes and Legal Cure, p. 8]. 

Наймана праця мала негативний вплив на тих, хто їй підкорявся, з погляду їхнього особистісного розвитку. «Розумова незалежність кожного індивіда буде значною мірою підтримуватися його фінансовою незалежністю», — стверджував Спунер. «Свобода думки й вільне висловлювання думок значною мірою пригнічуються… залежністю від волі та прихильності інших людей у тому, що стосується роботи, за допомогою якої вони повинні добувати хліб насущний. Вони не наважуються розбиратися, а якщо і розбираються, то не наважуються відкрито визнавати та відстоювати ті моральні, соціальні, релігійні, політичні та економічні істини, які єдині здатні врятувати їх від деградації, щоб тим самим не жертвувати своїм хлібом, викликаючи ревнощі тих, від кого вони залежать і хто отримує свою владу, багатство і стан від невігластва і рабства бідних» [Там же, p. 54]. Як ми стверджували в підрозділі B.1, всі форми ієрархії (включаючи найману працю) змінюють особистість і завдають їй психологічної шкоди.

Спунер стверджував, що саме державні обмеження на кредит і гроші («грошова монополія», заснована на банках, які вимагають грошей для роботи) є причиною того, що люди продають себе іншим на ринку праці. Як він висловився, «монополія грошей… повністю позбавляє величезну масу виробників багатства можливості наймати капітал, необхідний для їх промисловості, і таким чином змушує їх… — через страх голодної смерті — продавати свою працю монополістам грошей… [які] грабують всі виробничі класи в цінах їх праці». Спунер добре знав, що саме капіталісти керували державою («роботодавці найманої праці… є також монополістами грошей»). У його ідеальному суспільстві «кількість грошей, яка може бути забезпечена… настільки велика, що кожен чоловік, жінка і дитина… могли б отримати їх і зайнятися бізнесом для себе — або поодинці, або в партнерстві — і не мати необхідності діяти як слуга або продавати свою працю іншим. Всі великі підприємства будь-якого роду, що зараз знаходяться в руках небагатьох власників, але наймають велику кількість найманих робітників, були б розорені, бо мало або зовсім немає людей, які не змогли б придбати капітал і не змогли б придбати капітал і вести справи для себе, які погодилися б працювати за заробітну плату заради іншого» [A Letter to Grover Cleveland, p. 20, p. 48 and p. 41]. 

Як зазначила Юніс Мінетт Шустер, ідея Спунера «була бунтом проти індустріальної системи», «поверненням до доіндустріального суспільства». Вона «зруйнувала б фабричну систему, найману працю… зробивши кожного індивіда дрібним капіталістом, незалежним виробником» і «повернула б годинник історії назад, а не вперед». Ця позиція, мабуть, була загальною, оскільки «ранні американські індивідуалісти прагнули повернутися… до економічної системи, де кожен був би дрібним, незалежним власником» [Native American Anarchism, p. 148, pp. 151–2 and p. 157]. Як зауважив ще один коментатор індивідуалістичного анархізму, «домінівним баченням майбутнього були, очевидно, відносно скромні масштаби виробництва… підкріплені індивідуальними самозайнятими працівниками», і тому анархо-індивідуалісти «очікували суспільства, яке значною мірою складалося б із самих себе — зайнятих робітників, у яких немає значної різниці в рівні добробуту» [Wm. Gary Kline The Individualist Anarchists, p. 95 and p. 104].

Це не означає, що всі індивідуалістичні анархісти ігнорували підйом великомасштабного промислового виробництва. Зовсім ні. Такер, Грін і Лум — всі вони визнавали, що анархізм повинен пристосовуватися до індустріальної системи, і пропонували різні варіанти розв’язування цього питання. Грін і Лум слідували Прудону і виступали за кооперативне виробництво, в той час, як Такер стверджував, що мютюелістські банки можуть привести до розвитку не експлуататорської форми найманої праці. 

Вільям Грін заявив, що «немає такого диявольського методу політичних економістів, як той, що ставить працю в ранг товару, вартість якого змінюється залежно від попиту і пропозиції… Говорити про працю як про товар — це зрада, бо такі слова заперечують справжню гідність людини… де праця — це, по суті, товар… там людина теж товар, хай то в Англії чи Південній Кароліні». Це означало, що «з цієї думки ціна товарів регулюється не працею, витраченою на їх виробництво, а нуждою і потребою робітничого класу. Чим більша біда робітника, тим охочіше він буде працювати за низьку заробітну плату, тобто тим вищою буде ціна, яку він готовий віддати за предмети першої потреби. Коли дружина і діти робітника просять хліба, а у нього немає нічого, щоб дати їм, тоді, на думку політичних економістів, суспільство процвітає і щасливе, бо тоді рівень заробітної плати низький, а товари вимагають високої оплати праці» [Mutual Banking, pp. 49–50 and p. 49]. 

Альтернативою Гріну була кооперація у виробництві, споживанні та обміні. «Трійчастою формулою практичного взаємовпливу, — стверджував він, — була «асоційована майстерня» для виробництва, «захисний союзний склад» для споживання і «Народний банк» для обміну. Всі три були необхідні, оскільки «асоційована майстерня не може існувати жодного дня без мютюелістського банку та захисного союзного складу». Без мютюелістського банківського обслуговування продуктивні кооперативи не вижили б, оскільки не отримали б доступу до кредитів або високих ставок («як ви просуваєте справу праці, підставляючи свою асоційовану шию під п’яту капіталу? Ваша розмова про «звільнення праці» — це порожній звук; працю неможливо звільнити жодним подібним процесом»). Таким чином, ««Асоційована майстерня» повинна бути організацією особистого кредиту. У чому його мета і яке його призначення? Хіба це не звільнення робітника від будь-якої залежності від капіталу і капіталістів?» [Там же, p. 37, p. 34, p. 35 і p. 34]. Приклад кооперативного комплексу Мондрагон у Країні Басків підтверджує обґрунтованість аналізу Гріна.

Тут ми бачимо аналогічне протистояння отоварюванню праці (і, отже, робітників) всередині капіталізму, яке також характерне для соціальної анархічної думки. Як зазначає Роккер, Грін «більше підкреслював принцип асоціації, ніж Джосайя Уоррен, і більше, ніж Спунер». Він відчував «сильну симпатію до принципу асоціації. Насправді теорія мутуалізму є нічим іншим, як кооперативною працею, заснованою на принципі витрат». Він також «відкинув… позначення праці як товару» і «постійно прагнув впровадити свої ідеї в молодіжний робітничий рух… щоб соціальна проблема не розглядалася трудящими тільки як питання заробітної плати» [Pioneers of American Freedom, p. 108, p. 109, pp. 111–2 and p. 112]. Ця підтримка асоціацій виробників поряд з мютюалістськими банками ідентична ідеям Прудона, що не дивно, оскільки Грін був явним послідовником французького анархіста. Мартін також вказує на підтримку Гріном кооперації та асоціативної праці та його зв’язок з ширшим робітничим рухом: 

«У той час, коли робітники та споживчі групи експериментували з «асоційованими майстернями» та «захисними союзними складами», Грін запропонував включити в рух мютюалістський банк, утворюючи те, що він називав «взаємодоповнюючими одиницями виробництва, споживання та обміну»… трикомпонентна формула практичного мутуалізму» [Там же, pp. 134– 5].

Дайер Лум був ще одним анархо-індивідуалістом, який виступав проти найманої праці та підтримував кооперативне виробництво. Як і Грін, Лум брав активну участь у робітничому русі та був профспілковим організатором. За його словами, Орден лицарів праці [організація, що ставила перед собою мету поліпшити становище робітничого класу. Поширилася в США. Союз існував з 1869 року по 1949 рік, коли останні 50 членів союзу припинили прийняття до організації — прим. ред.] прагнув працювати заради «скасування системи заробітної плати», а також права на життя, що вимагає права на засоби існування. Дайер, відкидаючи їх захоплення політичними діями, «повністю співчував» їхнім цілям і підтримував їхні економічні заходи [Liberty, № 82, p. 7]. Не дивно, що, як зазначає один історик, «Лум почав розвивати ідеологію, яка зосередилася на вимозі реформаторів праці: «система заробітної плати повинна зникнути!» Він приєднався «до ідеологічного шляху реформаторів праці, які звернулися до радикального пояснення рабства найманої праці в дусі невтручання» [Frank H. Brooks, «Ideology, Strategy, and Organization: Dyer Lum and the American Anarchist Movement», pp. 57–83, Labor History, vol. 34, № 1, p. 63 and p. 67]. Як і комуністи-анархісти МАТ, профспілки Лума були одночасно засобом боротьби з капіталізмом і способом скасування найманої праці: 

«Анархісти в Чикаго, як правило, набагато більше симпатизували класовій організації, особливо профспілкам, тому що у них було багато контактів з місцевими профспілками та Орденом лицарів праці. Це питання не було вирішене на установчій конференції МАТ, але чиказьким анархістам вдалося домогтися прийняття резолюції, в якій говорилося, що «ми бачимо в профспілках, заснованих на прогресивних принципах — скасуванні системи заробітної плати — наріжний камінь кращої структури суспільства, ніж нинішня». 

Лум повністю погодився з цією резолюцією, особливо з фразою «скасування системи заробітної плати». Ця фраза не тільки підтвердила ідеологічний зв’язок між анархізмом і трудовою реформою, але й паралельна аналогічному формулюванню в Декларації принципів Ордена лицарів праці. До 1886 року Лум приєднався до лицарів і закликав інших анархістів, особливо індивідуалістів, підтримати їхню боротьбу. Протягом наступних семи років Лум продовжував брати участь у діяльності організованої праці, розглядаючи профспілки як практичну необхідність у боротьбі проти класової політики та державних репресій» [Brooks, Там же, с. 70–1].

Однак, «попри схожість між еволюцією стратегії Лума і революційними антидержавними соціалістами в МАТ, його аналіз «найманого рабства» був значно більш індивідуалістичним» [Brooks, Там же, p. 66]. Лум бачив у цьому, перш за все, результат державного втручання в економіку, яке зменшувало можливості, доступні людям робітничого класу. За справжнього вільного ринку, заснованого на вільній землі та вільному кредиті, робітники працювали б самі на себе, або як незалежні виробники, або в кооперативах («капітал шукає працю… там, де влада розчиняється в добродушному сяйві свободи, а необхідність у найманій праці зникає» [Dyer D. Lum, міститься в: Albert Parsons, Anarchism, p. 153]). Таким чином, ключовим елементом «анархізму Лума була його мютюалістична економіка, аналіз «найманого рабства» і ряд реформ, які повинні були «скасувати систему заробітної плати»» [Brooks, Там же, p. 71]. Вольтаріна де Клер у свій індивідуалістичний період погоджувалася зі своїм наставником Лумом, стверджуючи «повну міжнародну федерацію праці, складові групи якої повинні заволодіти землею, шахтами, фабриками, всіма знаряддями виробництва, випускати свою обмінну валюту і, коротко кажучи, керувати промисловістю самостійно без регулювального втручання з боку законодавців або роботодавців» [The Voltairine de Cleyre Reader, p. 6].

Слід зауважити, що європейські індивідуалістичні анархісти мали схожу позицію. Як згадувалося в розділі А.3.1, француз Е. Арман стверджував, що «власність на засоби виробництва і вільне розпорядження матеріальними благами» виступає в якості «основної гарантії незалежності особистості», але тільки до тих пір, поки немає «експлуатації особистості кимось із товаришів, які змушували б особистість працювати своїм коштом заради чужої вигоди» [«Невеликий посібник з анархічного індивідуалізму», Людина після суспільства. Антологія французького анархо-індивідуалізму початку XX століття, стор. 77–8]. Інший французький анархо-індивідуаліст Ернест Лесінь стверджував, що у вільному суспільстві «не повинно бути більше пролетарів», оскільки «кожен» буде «власником». Це призвело б до того, що була б «земля для землероба. Шахта для шахтаря. Інструмент для робітника. Продукт для виробника» [цит. за: Tucker, Instead of a Book, p. 17 and p. 18]. Лесінь розглядав «кооперативне виробництво» як «розв’язування великої проблеми суспільного господарства, тобто надання продуктів споживачеві за собівартістю» і як спосіб для виробників «отримати вартість свого продукту, своїх зусиль, не маючи справи з масою торговців і експлуататорів» [The Individualist Anarchists, с. 123]. 

Іншими словами, багато анархістів-індивідуалістів уявляли собі суспільство без найманої праці, засноване на селянській, ремісничій та асоційованій/кооперативній праці (за Прудоном). Іншими словами, некапіталістичне суспільство або, що більш позитивно, (лібертарне) соціалістичне суспільство, оскільки робітники володіють і контролюють використовувані ними засоби виробництва. Подібно до соціал-анархістів, вони виступали проти капіталістичної експлуатації, найманого рабства і прав власності. Однак не всі анархо-індивідуалісти дотримувалися цієї позиції, помітним винятком був Бенджамін Такер і багато його колег-прихильників «Liberty». Такер виступав проти загального для робітничого руху і соціального анархізму прирівнювання капіталізму до найманого рабства, вважаючи, що «наймана праця не є рабством. Заробітна плата є формою добровільного обміну, а добровільний обмін є формою свободи» [Liberty, № 3, p. 1].

Питання в тому, чи прирівнюється ця підтримка найманої праці до підтримки капіталізму? Відповідь на це питання залежить від того, чи вважаєте ви таку систему результатом експлуатації праці. Якщо соціалізм, за висловом Кропоткіна, «розуміється в його широкому, родовому і справжньому сенсі» як «спроба скасувати експлуатацію праці капіталом», то навіть ті індивідуалістичні анархісти, які підтримують найману працю, повинні вважатися соціалістами через їхній опір лихварству. Саме з цієї причини ми виявляємо Рудольфа Роккера, який стверджує, що Стефан П. Ендрюс був «одним з найбільш різнобічних і значних представників лібертарного соціалізму» в США, незважаючи, на його переконання, що «специфічна причина економічного зла [капіталізму] ґрунтується не на існуванні системи заробітної плати», а, скоріше, на експлуатації праці, «на несправедливій винагороді робітника» і лихварстві, яке «позбавляє робітника частини його праці» [Там же, p. 85 and pp. 77–8]. Його опір експлуатації означав, що він був соціалістом, опір, в якому індивідуалістичний анархізм був вкорінений з самих ранніх днів і з часів ідей Джосаї Уоррена: 

«Мета полягала в тому, щоб обійти експлуатацію, притаманну капіталізму, який Воррен схарактеризував як свого роду «цивілізований канібалізм», шляхом обміну товарами на засадах кооперації, а не попиту і пропозиції» [J.W. Baker, «Native American Anarchism», pp. 43–62, The Raven, vol. 10, № 1, p. 51].

Тому не слід вважати, що термін «соціаліст» обмежується лише тими, хто виступає проти найманої праці. Слід зазначити, що для багатьох соціалістів наймана праця є цілком прийнятною — доти, доки держава є господарем. Як зазначав Такер, «принциповим елементом» державного соціалізму є «конфіскація всього капіталу державою», тобто знищення «свободи тих неагресивних індивідів, які, таким чином, позбавлені можливості вести підприємницьку діяльність для себе або вступати у відносини між собою як роботодавець і працівник, якщо вони так вважають за краще, і які зобов’язані стати працівниками держави проти своєї волі» [Instead of a Book, p. 378]. Звичайно, така позиція не є дуже хорошою формою соціалізму, тому анархісти схильні називати такі схеми державно-капіталістичними (аналіз, до речі, підтвердився після створення Радянського Союзу). Якщо державні бюрократи володіють засобами виробництва і контролюють їх, то не буде великою несподіванкою, якщо вони, подібно до приватних власників, зроблять все, щоб максимізувати свої доходи та мінімізувати доходи тих, хто їм прислуговує.

Це пояснює, чому переважна більшість анархістів не згодні з позицією Такера. Індивідуалістичні анархісти, подібні до Такера, вважали азбучною істиною, що в їхньому суспільстві експлуатація праці не може існувати. Таким чином, навіть якби деякі робітники продали свою свободу, вони все одно отримали б повний продукт своєї праці. Як висловився Такер, «коли відсоток, рента і прибуток зникнуть під впливом вільних грошей, вільної землі та вільної торгівлі, не матиме ніякого значення, чи працюють люди на себе, чи працюють вони самостійно, чи наймають інших. У всякому разі, вони не можуть отримати нічого, крім тієї заробітної плати за працю, яку визначає вільна конкуренція» [Там же, p. 274]. Чи можливо це насправді, коли робітники продають свою свободу роботодавцю — це, звичайно, питання, з яким інші анархісти не згодні. Власник робочого місця не просто володіє своєю (робочою) часткою в загальному виробленому на ньому продукті. Він (і це зазвичай він) володіє всім виробленим, в той час, як робітники отримують зарплату. Таким чином, роботодавець зацікавлений у тому, щоб працівники виробляли якомога більше продукції протягом періоду їхньої роботи. Оскільки майбутня ціна товару невідома, вкрай малоймовірно, що робітники зможуть точно передбачити її, і тому малоймовірно, що їхня заробітна плата завжди буде дорівнювати собівартості продукту. Таким чином, ситуація, коли окремий працівник отримає свою «природну» заробітну плату, буде малоймовірною, і тому роботодавець буде експлуатувати його. У кращому випадку можна було б стверджувати, що в довгостроковій перспективі заробітна плата зросте до цього рівня, але, як зауважив Кейнс, у довгостроковій перспективі ми всі мертві, і Такер не говорив, що вільний ринок в кінцевому підсумку покладе край експлуатації. Таким чином, індивідуальна власність на великі робочі місця не покладе край експлуатації.

Іншими словами, якщо (як стверджував Такер) індивідуалістичний анархізм бажає «не скасувати заробітну плату, а поставити кожну людину в залежність від заробітної плати та забезпечити кожній всю її заробітну плату», то це, за логікою речей, може відбутися тільки під контролем робітників. Ми обговоримо це більш детально в розділі G.4.1, де ми також покажемо, чому соціальні анархісти вважають позицію Такера в основному суперечливою анархічним принципам. Мало того, що малоймовірно, щоб праця отримала свій повний продукт, це ще й суперечить принципу «володіння і користування». Таким чином, хоча його підтримка не експлуататорської найманої праці не виключає його з соціалістичного (а отже, і анархічного) руху, вона передбачає непослідовний анархізм, який можна (на щастя) легко зробити послідовним, привівши його повністю у відповідність з його проголошеними ідеалами та принципами.

Нарешті, ми повинні зазначити, що в цьому є певна іронія, враховуючи, як гостро Такер представляв себе послідовником Прудона. Це було пов’язано з тим, що Прудон погоджувався з анархічними опонентами Такера, постійно стверджуючи, що найману працю потрібно замінити кооперативним виробництвом, щоб покласти край експлуатації та гнобленню у виробництві. Прудон і його послідовники, за словами одного історика, вважали, що робітники «повинні прагнути до знищення найманої праці та капіталістичного підприємництва». Це б сталося за допомогою кооперативів, і їх «перспектива була перспективою ремісничої праці… Менеджер/роботодавець (патрон) був зайвим елементом у виробничому процесі, здатним відмовити робітникові у справедливій компенсації за його працю тільки завдяки володінню капіталом, який покривав витрати на майстерню, інструменти та матеріали» [Julian P. W. Archer, The First International in France, 1864–1872, стор. 45]. Як висловився Френк Брукс, «Лум перейняв від французького анархіста Прудона… радикальну критику класичної політичної економії та… ряд позитивних реформ у землеволодінні та банківській справі… Прудон провів паралель з традицією реформування вітчизняної робочої сили за кількома напрямками. Крім пропозиції реформ у галузі землі та грошей, Прудон закликав до кооперації виробників» [Там же, p. 72]. Ми обговорюємо цей аспект ідей Прудона в розділі G.4.2. 

Отже, можна зробити висновок, що індивідуалістичні анархісти займають дві позиції з питання про найману працю. Деякі з них ближчі до Прудона і панівної анархічної традиції, ніж інші, в той час, як деякі надзвичайно близькі до лібералізму. Хоча всі згодні з тим, що їхня система покладе край експлуатації праці, деякі з них бачили можливість не експлуататорської найманої праці, тоді як інші прагнули замінити її ремісничим та/або кооперативним виробництвом. Досить сказати, що в той час, як небагато соціальних анархістів вважають не експлуататорську найману працю досить імовірною, саме протистояння нетрудовому доходу робить індивідуалістичний анархізм соціалістичним (хоча і непослідовним і недосконалим варіантом лібертарного соціалізму).